Salve Regina - Contributions de l’utilisateur [fr]

Actualites

2026-03-25T14:21:22Z

Abbé Olivier :

'''25ème anniversaire'''

 En ce 25 mars 2026, '''le site Salve-regina.com fête ses 25 ans'''. Lors de sa fondation, '''il a fait partie des sites pionniers de la cathosphère francophone''', avec beaucoup de confrères et amis aujourd'hui disparus, lancés à la conquête du continent numérique pour annoncer le Christ et évangéliser les âmes. Il a connu ses heures de gloire dans la première décennie du XXIe siècle. Aujourd'hui, beaucoup de sites, de blogs, de forums ou de chaines ont profondément renouvelé l'internet catholique, avec des ressources et de moyens techniques alors à peine imaginables. Témoin d'une époque révolue, sa base de donnée imposante forme '''une bibliothèque numérique catholique de qualité''' qui reste accessible en ligne, grâce au soutien des Editions Nuntiavit.
 
[[Fichier:Nuntiavit.jpg|400px|center]]

 '''Le site Salve Regina a été fondé le 25 Mars 2001, en la fête de l'Annonciation, et placé ainsi sous le patronage de Notre-Dame. Il remercie tous ses amis, d'aujourd'hui et de jadis, ainsi que tous ses bienfaiteurs pour leur aide et leur fidélité !'''

 [[Fichier:Salve_old.jpg|400px|center|Pour les nostalgiques, la page d'accueil originale]]

 '''Abbé Jacques Olivier, webmestre'''

Actualites

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Abbé Olivier : 25 ans

'''25ème anniversaire'''

 En ce 25 mars 2026, '''le site Salve-regina.com fête ses 25 ans'''. Lors de sa fondation, '''il a fait partie des sites pionniers de la cathosphère francophone''', avec beaucoup de confrères et amis aujourd'hui disparus, lancés à la conquête du continent numérique pour annoncer le Christ et évangéliser les âmes. Il a connu ses heures de gloire dans la première décennie du XXIe siècle. Aujourd'hui, beaucoup de sites, de blogs, de forums ou de chaines ont profondément renouvelé l'internet catholique, avec des ressources et de moyens techniques alors à peine imaginables. Témoin d'une époque révolue, sa base de donnée imposante forme '''une bibliothèque numérique catholique de qualité''' qui reste accessible en ligne, grâce au soutien des Editions Nuntiavit.
 
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 '''Le site Salve Regina a été fondé le 25 Mars 2001, en la fête de l'Annonciation, et placé ainsi sous le patronage de Notre-Dame. Il remercie tous ses amis, d'aujourd'hui et de jadis, ainsi que tous ses bienfaiteurs pour leur aide et leur fidélité !'''

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 '''Abbé Jacques Olivier, webmestre'''

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'''''Pour les enfants'''''

[http://www.nuntiavit.org/troisblancheurs.html Catéchisme à la maison]

[http://www.nuntiavit.org Editions catéchétiques]

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Office divin

2025-12-19T11:21:38Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = Office.jpg
| légende = Moines chantant l'office divin
| description = Textes et rituels concernant l'office divin
| autres catégories du thème = [[Spiritualité de la Messe]] ; [[Etudes sur la Messe]] ; [[Réforme des rites avant 1969]] ; [[La réforme de 1969]] ; [[Rituel des sacrements]] ; [[Les sacramentaux]]
| site web =
}}

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= Découvrir... =

L’Office divin, récemment appelé Liturgie des Heures, est la prière officielle et publique de l’Église catholique. Il a pour but de sanctifier le temps en unissant la prière humaine à la louange incessante du Christ. Héritier de la prière antique des psaumes et de la tradition des premiers chrétiens, il est composé principalement de psaumes chantés, de lectures bibliques, d’hymnes et d’oraisons. Le chant grégorien y occupe une place privilégiée, favorisant la prière commune et l’élévation intérieure.

Traditionnellement, l’Office divin est structuré autour de huit heures de prière qui rythment la journée : Matines (aujourd’hui appelées Office des lectures), Laudes, Prime, Tierce, Sexte, None, Vêpres et Complies. Chacune de ces heures correspond à un moment symbolique du jour et exprime une dimension particulière de la relation à Dieu : louange du matin, prière au cœur du travail quotidien, action de grâce du soir et abandon confiant de la nuit. (Dans la forme actuelle de la Liturgie des Heures, l’heure de Prime a été supprimée, mais elle fait partie de la liste traditionnelle des huit heures.)

Chanté dans les monastères, les cathédrales et les paroisses, l’Office divin est principalement célébré par les clercs et les religieux, mais il est aussi ouvert aux fidèles laïcs. En priant ainsi à heures régulières, l’Église s’unit dans une même louange à travers le monde et les siècles. L’Office divin nourrit la vie spirituelle, structure l’année liturgique et rappelle que toute la vie, jusque dans le temps ordinaire, est appelée à devenir prière et louange de Dieu.

=== Livrets pour suivre l'office, à destination des fidèles ===

== NOEL==

[[:Fichier:Vêpres de la nativité.docx|Livret pour les vêpres de la Nativité (DOCX)]] ♦

MediaWiki:Sidebar

2025-12-19T09:59:36Z

Abbé Olivier :

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Rituel des sacrements

2025-12-19T09:57:48Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = Baptême.jpg
| légende = Le Baptême
| description = Rituel des sacrements (1962) et explications les concernant
| autres catégories du thème = [[Spiritualité de la Messe]] ; [[Etudes sur la Messe]] ; [[Réforme des rites avant 1969]] ; [[La réforme de 1969]] ; [[Les sacramentaux]] ; [[Office divin]]
| site web =
}}

{|
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|}

= Découvrir... =

Les Sacrements sont la prolongation de Jésus-Christ sur terre, l’extension de ses mérites : ils sont le canal indispensable pour recueillir la grâce. Le Mystère de l’Incarnation n’est pas seulement un événement historique du passé : il se continue aujourd’hui encore, même si son mode d’existence a changé. Le Verbe de Dieu, apparu d’abord dans une nature sensible se manifeste maintenant par des signes sensibles : ''« Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous… »'' (Jean, 1, 14). Par les Sacrements, Jésus-Christ continue sur terre son œuvre d’Incarnation rédemptrice…

 L’œuvre du Christ est double : d’une part il donne aux hommes les dons de Dieu (c’est l’aspect anthropocentrique d’efficacité, de grâce, de salut et de remède au péché), et d’autre part il fait remonter vers Lui le culte de l’humanité rachetée et surélevée (c’est l’aspect théocentrique de signification, de culte, de liturgie et d’expression de la Foi). Dieu descend vers l’homme, pour l’élever, le diviniser, et le faire remonter jusqu’à Lui. Les sacrements s’adressent donc à l’homme tout entier, aussi bien à son corps qu’à son âme.

 Par ailleurs, les sacrements édifient l’Eglise, corps mystique du Christ. Le Baptême fait entrer dans la communauté chrétienne, comme enfant de Dieu et de l’Eglise. La Confirmation rend apôtre de la foi, soldat du Christ et défenseur de l’Eglise. L’Eucharistie est le ferment de l’unité autour du Christ qui se donne en nourriture à ses enfants. Dans une Eglise militante composée de membres pécheurs, la Pénitence donne les grâces de sanctification au milieu des tentations. Le Mariage chrétien fonde la famille, cellule de base de la société chrétienne, source de vie, de fécondité et de sanctification. L’Ordre constitue l’unité hiérarchique, le prêtre étant au service de tous, médiateur entre Dieu et les hommes. L’Extême-Onction est l’ultime préparation à notre incorporation éternelle à l’Eglise des saints et des bienheureux.

 

=== Le Baptême ===

[[Livret de Baptême]] ♦

[[:Fichier:Livret de baptême à imprimer.doc|Livret de Baptême (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme a imprimer.pdf|Livret de Baptême à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme pour adultes.doc|Livret de Baptême pour adultes (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme pour adultes.pdf|Livret de Baptême pour adultes à imprimer (PDF)]] ♦

==== La Profession de Foi ====

[[:Fichier:Profession de Foi (Rituel VP).doc|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après la Vigile Pascale) (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (VP).pdf|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après la Vigile Pascale) à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (Rituel Bapteme).doc|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après le baptême des enfants) (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (Bapteme).pdf|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après le baptême des enfants) à imprimer (PDF)]] ♦

=== La Confirmation ===

[[:Fichier:Livret de confirmation àimprimer.doc|Livret de Confirmation (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de confirmation.pdf|Livret de Confirmation à imprimer (PDF)]] ♦

=== L'Eucharistie ===

[[Ordinaire de la messe traditionnelle (rite de 1962)]] ♦

[[:Fichier:Livret de messe.doc|Livret de Messe (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de messe a imprimer.pdf|Livret de Messe à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Le servant de Messe.doc|Guide liturgique du servant de messe (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Servant de messe.pdf|Guide liturgique du servant de messe à imprimer (PDF)]] ♦

[http://www.salve-regina.com/Fichiers/Servir_la_Messe.pps Diaporama pour apprendre à servir la messe basse par un acolyte (PPS)] ♦

[[:Fichier:Tons chants messe.pdf|Guide des intonations du prêtre à la messe chantée (PDF)]] ♦

[[Calendrier romain traditionnel selon le rite de 1962]] ♦

[[:Fichier:Prières de Léon XIII.pdf|Les prières de Léon XIII à réciter après la messe (PDF)]] ♦

==== Les Funérailles ====

[[:Fichier:Livret de requiem a imprimer.pdf|Livret de Funérailles à imprimer (PDF)]] ♦

=== La Pénitence ===

[[La Confession]] ♦

[[:Fichier:Livret de confession.pdf|Livret de Confession à imprimer (PDF)]] ♦

=== L'Extrême-Onction ===

[[:Fichier:Onction des malades.doc|Livret d'Extrême-Onction (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Onction des malades.pdf|Livret d'Extrême-Onction à imprimer (PDF)]] ♦

====La communion des malades ====

[[:Fichier:La communion des malades.doc|Fiche pour la communion des malades (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Onction des malades.pdf|Fiche pour la communion des malades à imprimer (PDF)]] ♦

=== Le Mariage ===

Cette nouvelle version du livret de mariage, réalisée en 2021, comprend les nouveaux textes concédés pour la liturgie du mariage (rituel du mariage et préface des noces). Il a été réalisé en couleur, avec l'intégralité des chants grégoriens, mais une partie restreinte de l'ordinaire de la messe, adapté à ce que la plupart des assistants aux cérémonies attendent. Les personnes souhaitant l'utiliser sont néanmoins invitées à le personnaliser, par exemple avec les chants propres à leur cérémonie.

[[:Fichier:Livret mariage 2021.doc|Nouveau livret de Mariage (DOC)]] ♦

Le livret ci-dessous, réalisé vers l'an 2000, comprend l'intégralité des prières de la messe en bilingue ; par ailleurs le rituel du sacrement est situé au milieu de la messe, ce qui n'est pas le moment ordinaire dans la liturgie traditionnelle. La mise en page est d'époque... Il peut toutefois être utile pour faire des copier-coller de parties qui ont été omises dans la nouvelle version, et qui sembleraient utiles pour la fabrication d'un nouveau carnet.

[[:Fichier:Livret de mariage à imprimer.doc|Livret de Mariage (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de mariage a imprimer.pdf|Livret de Mariage à imprimer (PDF)]] ♦

==== Les Fiançailles ====

[[Bénédiction des fiançailles]] ♦

=== L'Ordre ===

La réforme de 1969

2025-12-19T09:56:47Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = St_Pierre.jpg
| légende = Saint Pierre
| description = Etudes sur la réforme liturgique de 1969 promulguant le ''Novus Ordo Missae''
| autres catégories du thème = [[Spiritualité de la Messe]] ; [[Etudes sur la Messe]] ; [[Réforme des rites avant 1969]] ; [[Rituel des sacrements]] ; [[Les sacramentaux]] ; [[Office divin]]
| site web =
}}

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= Découvrir... =

''« Nous voulons encore une fois vous inviter à réfléchir sur cette nouveauté que constitue le nouveau rite de la Messe… Nouveau rite de la Messe ! C’est là un changement qui affecte une vénérable tradition multiséculaire… »'' (Allocution du Pape Paul VI à l’audience générale du 26/11/1969)

 Le nouveau rite de la messe a ébranlé de fond en comble le noble et majestueux édifice de la liturgie romaine, à la fois dans la langue qui lui est propre et plus radicalement encore dans les formules doctrinales et les rites qui lui sont essentiels. La négation d’un rite plus que millénaire ne peut s’accomplir sans consentir à la perte des plus précieuses richesses de l’Eglise. Le novus ordo (n’en déplaise à Dom Oury) ne représente plus la tradition liturgique romaine, bien qu’il conserve le canon romain modifié, qui disparaît en fait sous le nombre de plus en plus croissant des nouvelles prières eucharistiques. Dans son discours du 26 Novembre 1969 Paul VI faisait lui-même une distinction entre le nouveau rite et le missel romain.

 Mais il faut cependant noter que le rite traditionnel n’a pas pu être abrogé, comme l'a confirmé le pape Benoit XVI dans le Motu Proprio ''Summorum Pontificum''. Parce qu'il ne pouvait pas l'être... par la nouvelle législation de Paul VI. Pour être efficace une telle abrogation aurait du être appuyée sur les motifs les plus sérieux clairement manifestés, intimée dans la forme juridique appropriée (expressis verbis) et dûment sanctionnée. En outre, même en présence d’une abrogation parfaite, du point de vue légal, du rite de saint Pie V, une résistance morale à cette abrogation par attachement profond (et non point simplement sentimental) à l’ancienne liturgie romaine, non réformée mais restaurée par saint Pie V, demeurerait tout à fait légitime, à cause du droit à l’existence de cette tradition liturgique, droit acquis, confirmé et rendu pratiquement inviolable par plus de quinze siècles d’exercice ininterrompu.

 Il existe en effet un droit liturgique des fidèles auquel on n’a pas assez fait attention. Le pionnier du droit liturgique fut Dom Prosper Guéranger. Dans ses Institutions Liturgiques il inséra en appendice un traité de droit liturgique. Pour illustrer le droit liturgique des fidèles, Dom Guéranger raconte comment les milanais défendirent leur rite ambrosien : ils s’opposèrent – jusqu’à la guerre civile – à deux abrogations qu’avaient décrétés en bonne et due forme les souverains pontifes Nicolas II et Eugène IV . Rome, commente-t-il, su reconnaître la légitimité de cette résistance et s’inclina devant les justes revendications des milanais...

 Presque un demi-siècle après cette crise violente, cette page présente les principales études existantes, sans présager des résultats de l'oeuvre de paix et de reconstruction engagée par le pape Benoît XVI, mais en souhaitant y apporter toute l'aide possible par une bonne connaissance des difficultés.

 

=== Etudes générales sur le NOM ===

[[Bref examen critique]] des cardinaux Ottaviani et Bacci ♦♦

[[Le rapport entre liturgie et eucharistie]] par le [[P. Calmel, O.P.]] ♦♦

[[Le texte de promulgation du Novus Ordo Missae]] par un groupe de théologiens ♦♦♦

[[Consultation, témoignage et voeu sur le nouvel ordo]] par un groupe de canonistes ♦♦

[[L'hérésie antiliturgiste]] par Dom Guéranger ♦♦

[[L'Esprit de la réforme liturgique]] par Dom Guillou ♦♦

[[Le mouvement liturgique]] par l'abbé Bonneterre ♦♦

[[Regard sur 40 ans de crise liturgique]] par l'abbé Q. Sauvonnet ♦♦

=== Les points posant le plus problèmes ===

==== L'Offertoire ====

[[L'offertoire de la Messe et le Nouvel Ordo Missae]] par le P. Guérard des Lauriers, O.P. ♦♦♦

[[L'offertoire du Nouvel Ordo Missae]] par fr. Philippe de la Trinité, O.C.D. ♦♦♦

==== Le Canon ====

[[Apologie sur le Canon romain dit de saint Pie V]] par le [[P. Calmel, O.P.]] ♦♦

[[Canon romain et liturgie nouvelle]] par Dom Guillou ♦♦

[[Apologie pour le texte français du canon]] par le P. Roguet ♦♦

==== La communion dans la main ====

[[Instruction "Memoriale Domini"]] par la Congrégation pour le culte divin ♦♦

[[La communion dans la main, les motifs d'un refus]] par Luc Lefevre ♦♦

==== L'orientation de l'autel ====

[[Introibo ad altare Dei]] par Luc Lefèvre ♦♦

[[L'autel "face au peuple"]] par l'abbé Q. Sauvonnet ♦

==== La langue liturgique (latin et vernaculaire) ====

[[Vernaculaire ou hiératique ?]] par Jean van der Stap ♦♦

[[Le Latin dans la liturgie]] par l'[[Abbé Berto]] ♦♦

=== Textes magistériels ===

[[La bulle "Quo Primum Tempore"]] de St Pie V ♦

[[Le nouveau rite de la messe]] par Paul VI ♦

[[L'indult de 1984, les accords du 5 Mai 1988 et le Motu Proprio "Ecclesia Dei"]] de Jean-Paul II ♦

[[Le Motu Proprio "Summorum Pontificum"]] de Benoît XVI ♦

[[La lettre d'accompagnement de "Summorum Pontificum" et l'instruction "Universae Ecclesiae"]] de Benoît XVI ♦

==== Commentaires de textes magistériels ====

[[Analyse sur les discours historiques de Paul VI du 19 et du 26 novembre 1969]] ♦♦

[[Interview du journal Latin Mass avec le cardinal Jorge Medina Estevez]] ♦

[[La pensée de Benoît XVI sur la crise liturgique actuelle]] par l'abbé Q. Sauvonnet ♦

Réforme des rites avant 1969

2025-12-19T09:56:14Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = Messe_3.jpg
| légende = Le pape en prière
| description = Etudes sur les réformes liturgiques au cours des âges, avant 1969
| autres catégories du thème = [[Spiritualité de la Messe]] ; [[Etudes sur la Messe]] ; [[La réforme de 1969]] ; [[Rituel des sacrements]] ; [[Les sacramentaux]] ; [[Office divin]]
| site web =
}}

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= Découvrir... =

Se tous temps la liturgie de l'Eglise a été évolué, insensiblement, en gardant préservant ses trésors, et en rejetant les abus éventuels. Elle est une réalité vécue, priée, par des générations de saints, de saintes, de moines, de prêtres, de moines, de fidèles innombrables.

 L'histoire de la liturgie est ponctuée de grands noms de réformateurs, qui ont su, chacun à leur époque, prendre acte de l'évolution intrinsèque la liturgie comme moyen de salut, et légiférer dans une vraie continuité. Comme dit Mgr Andrieu : ''"Au cours de chaque grand office pontifical nous parviennent donc, si nous savons en discerner les accents, les voix distinctes de tous les anciens âges chrétiens. Une phrase, une expression, un simple mot peut éveiller de lointaines résonances et transporter notre imagination vers le moment précis du passé où cette parole a d’abord retenti. En écoutant l’évêque qui redit les formules sacrées, nous oublions le temps où nous sommes et nous rejoignons, à travers les siècles, la communauté de fidèles qui, la première fois, entendit le pontife prier ainsi. Les rubriques elles-mêmes gardent une puissance évocatrice. Elles décrivent des rites dont la signification primitive n’est pas toujours apparente : si on veut la découvrir et ne pas se contenter d’un symbolisme complaisant ; il faut ressusciter les circonstances dans lesquelles ils furent créés, faire revivre les pensées et les intentions qui les inspirèrent. Les objets employés par le célébrant et ses ministres, les vases sacrés, les vêtements liturgiques, tout cela aussi a une histoire. Des détails en apparence insignifiants peuvent être des vestiges chargés de souvenirs."''

 Toutefois certaines réformes récentes semblent avoir oubliées ces règles immuables, et ne sont pas sans poser de questions. Les textes de cette pages ont pour but de proposer des documents d'appréciation sur ces réformes très controversée pour tenter de répondre à la question que pose ces rite : continuité ou rupture ?

 Ainsi, promulguée par le décret ''Maxima redemptionis nostrae mysteria'' de la sacrée congrégation des rites le 16 novembre 1955, pour revenir à une meilleure compréhension du mystère pascal, la réforme de la semaine sainte de Pie XII témoigne de l'activité "liturgique" dès avant le concile. Une analyse de cette réforme, et de l'esprit sous-jacent permet de mieux comprendre ce qui devait suivre lors des grandes étapes de la réforme liturgique, dont la réforme de 1965 n'est aussi qu'une étape.

 

=== La liturgie en général ===

[[Ecyclique "Mediator Dei"]] de Pie XII ♦♦

=== La musique et le chant ===

[[Motu Proprio "Tra le sollecitudini" sur la musique sacrée]] par St Pie X ♦♦

[[Encyclique "Musicae sacrae disciplina"]] de Pie XII ♦♦

[[Temps où l’usage des instruments de musique est interdit]] par la Sacrée Congrégation des Rites ♦

=== La réforme de la Semaine Sainte de 1958 ===

[[La réforme de Pie XII]] par le Mgr Gromier ♦♦

=== La réforme de 1965 ===

[[Le rite de 1965 (étude critique)]] par l'abbé S. Dufour ♦♦

[[Précisions à propos du chant du Pater]] par l'abbé Ph.-Marie ♦

[[L'importance du dernier évangile]] par l'abbé J. Olivier ♦♦

Etudes sur la Messe

2025-12-19T09:55:58Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = Messe_2.jpg
| légende = Une liturgie sacrée, orientée vers Dieu
| description = Etudes et cérémoniaux sur la messe traditionnelle
| autres catégories du thème = [[Spiritualité de la Messe]] ; [[Réforme des rites avant 1969]] ; [[La réforme de 1969]] ; [[Rituel des sacrements]] ; [[Les sacramentaux]] ; [[Office divin]]
| site web =
}}

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= Découvrir... =

Il y a deux mille ans, à trois heures de l’après-midi, cloué sur une croix au sommet du Golgotha, Jésus mourait pour le salut des hommes. En offrant sa vie en sacrifice à son Père du ciel, il rachetait le monde et réalisait la grande, l’incomparable, la seule et unique messe : la messe de la Croix, anticipée la veille au Cénacle avec les apôtres lors de la Sainte Cène et perpétuée dans chacune des messes célébrées depuis lors.

Aucun chrétien ne doit ignorer que l’autel d’une église - de la plus majestueuse cathédrale à la plus humble chapelle - est toujours un autre calvaire, sur lequel est rendu présent à chaque messe l’acte d’amour infini de Dieu pour les hommes, source de toutes grâces. En y assistant avec piété au moins chaque dimanche et grande fête, nous y recevons plus que par l’accomplissement de toutes nos bonnes œuvres réunies : c’est Dieu lui-même qui vient agir en nous. Nous sommes alors unis au Christ qui augmente en nous la vie surnaturelle et nous donne des gages pour la vie éternelle et pour notre propre résurrection.

''"Une seule messe glorifie plus Dieu que ne le ferait le martyre de tous les hommes unis aux louanges de tous les anges et de tous les saints"'' (Charles de Foucauld) Ces modestes pages ont pour but de mieux faire comprendre la messe traditionnelle, afin de mieux l'aimer. Car, pour aimer, il faut déjà connaître...

=== Etudes ===

[[La Messe, notre trésor]] par l'abbé F. Quoëx ♦

[[Règles de la prononciation romaine du Latin]] ♦♦

[[La vérité des rites]] par Mgr Andrieu ♦

[[Le déroulement du canon romain]] par le [[P. Calmel, O.P.]] ♦♦

[[:Fichier:Synopsis Ritus Romanus.pdf|Tableau comparatif du rite de la messe selon l'ordo de 1962 et l'ordo de 1969 (PDF)]] ♦♦

[[Le pouvoir d'attraction de la beauté liturgique]] par Dom Gérard Calvet ♦

===Cérémoniaux (Missel de 1962) ===

[[La célébration de la Messe basses dans le rite romain traditionnel]] par l'abbé S. Dufour ♦♦

[[Cérémonial général des fonctions liturgiques dans le rite de St Pie V]] par F-X Poupon et l'abbé J. Olivier ♦

[[La fonction du Diacre à la messe solennelle dans le rite de St Pie V]] d'après Stercky ♦♦

[[La fonction de Sous-Diacre à la messe solennelle dans le rite de St Pie V]] d'après Sercky ♦♦

[[Rubriques de la messe solennelle de requiem dans le rite de St Pie V]] d'après Sercky ♦♦

Spiritualité de la Messe

2025-12-19T09:55:38Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = Messe_1.jpg
| légende = La messe unit le ciel et la terre
| description = La messe et notre vie spirituelle
| autres catégories du thème = [[Etudes sur la Messe]] ; [[Réforme des rites avant 1969]] ; [[La réforme de 1969]] ; [[Rituel des sacrements]] ; [[Les sacramentaux]] ; [[Office divin]]
| site web =
}}

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= Découvrir... =

L’Eucharistie est le plus grand et le plus incomparable des sacrements : non seulement il nous donne la grâce, mais il contient la source de toute grâce, le Christ lui-même. L’Eucharistie se présente à nous sous un double aspect : elle est en même temps sacrement et sacrifice.

 Comme sacrement, l’Eucharistie est à la fois la Présence réelle de Jésus-Christ, sous les apparences du pain et du vin, et l’union intime du Christ avec l’âme chrétienne dans la Communion.

 Comme sacrifice, l’Eucharistie est l’unique et parfait sacrifice du culte catholique. Jésus a voulu que l’acte de culte par excellence des religions antiques, à savoir le sacrifice, fût remplacé par le seul sacrifice parfait et agréable à Dieu : celui de la Croix, renouvelé (rendu à nouveau présent) à chaque Messe. C’est pour cela que l’on parle du Saint Sacrifice de la Messe.

 Selon St Jean Eudes, le Saint-Sacrifice de la Messe est quelque chose de si grand qu’il faudrait trois éternités pour l’offrir dignement : la première pour s’y préparer ; la seconde pour le célébrer ; la troisième pour rendre de justes actions de grâces…

 

=== La Messe ===

[[L'assistance à la Messe, source de vie spirituelle]] par le [[P. Garrigou-Lagrange, O.P.]] ♦♦

[[L'âme du Saint-Sacrifice de la Messe]] par le [[P. Garrigou-Lagrange, O.P.]] ♦♦

[[La Messe et la mort]] par le [[P. Garrigou-Lagrange, O.P.]] ♦♦

[[Le sacrifice eucharistique]] par le [[P. Emmanuel]] ♦

=== La Communion ===

[[Les communions sans action de grâces]] par le [[P. Garrigou-Lagrange, O.P.]] ♦♦

[[La communion spirituelle (DTC)]] par H. Moureau ♦♦

[[La communion spirituelle (DS)]] par Mgr Louis de Bazelaire ♦♦

[[Communier avec fruit ; Préparation, action de grâce et bienfaits du rite tridentin]] par l'abbé Q. Sauvonnet ♦

Office divin

2025-12-19T09:54:42Z

Abbé Olivier : Nouveau thème

Fichier:Office.jpg

2025-12-19T09:53:07Z

Abbé Olivier : Moines chantant l'office divin

Moines chantant l'office divin

Les sacramentaux

2025-12-19T09:42:02Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = Bénédiction.jpg
| légende = Le Christ bénissant des enfants
| description = Rituel et présentation des sacramentaux
| autres catégories du thème = [[Spiritualité de la Messe]] ; [[Etudes sur la Messe]] ; [[Réforme des rites avant 1969]] ; [[La réforme de 1969]] ; [[Rituel des sacrements]] ; [[Office divin]]
| site web =
}}

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= Découvrir... =

Les sacramentaux (du latin sacramentalia, choses se rapportant aux sacrements) sont des objets ou des actions dont l’Eglise se sert pour obtenir des effets surtout spirituels. On range parmi les sacramentaux :

- la prière publique de l’Eglise (Office divin), et les cérémonies et actions liturgiques comme les funérailles, les processions, les Saluts du Saint-Sacrement, etc. qui ne sont pas des sacrements mais qui accompagnent souvent la célébration des sacrements.

- les consécrations de personnes ou d’objets sacrés (vierges, rois, églises, autels…)

- les bénédictions de personnes ou d’objets (bénédictions données par un nouveau prêtre, bénédictions de scapulaires, médailles…

- les objets consacrés ou bénis eux-mêmes : églises, vases sacrés, encens, eau bénite, cendres, rameaux, cierges, anneaux des mariés, tombes, cloches, médailles, crucifix, chapelets…

 Les sacramentaux ressemblent aux sacrements parce qu’ils sont comme eux des signes extérieurs, sensibles, de la grâce. Mais, le plus souvent, ils n’ont pas été institués par Jésus, et ils ne produisent pas la grâce sanctifiante par eux-mêmes : ils agissent en vertu des prières de l’Eglise et des dispositions des fidèles.

 Les effets des sacramentaux sont très divers. Ainsi, ils remettent les péchés véniels si on les regrette, ils obtiennent des grâces actuelles précieuses, ils éloignent les démons, ils donnent parfois des biens temporels : santé, fécondité des champs, protection contre les calamités naturelles… Certains sacramentaux contribuent à l’explication des mystères : sans eux les sacrements sont moins facilement compréhensibles. Ainsi, les sacramentaux accompagnent toute notre vie quotidienne.

 

=== La prière publique de l'Eglise ===

[[Le Bréviaire]] par le P. Hogueny, O. P. ♦♦

=== Le Rituel et les bénédictions ===

[[L'eau bénite]] par Mgr Gaume ♦♦

[[:Fichier:Salut s sacrement.pdf|Prières pour le salut du Saint-Sacrement à imprimer (PDF)]] ♦

[[L'exorcisme de Léon XIII]] ♦♦

[[Bénédiction des maisons]] ♦

[[Bénédiction des maisons fichier .docx à télécharger]] ♦

Prières chrétiennes

2023-09-12T16:24:13Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Spiritualité
| image = Vierge et saints.jpg
| légende = Notre-Dame du Rosaire
| description = Cette page rassemble différentes prières susceptibles de vous aider dans votre relation avec Dieu.
| autres catégories du thème = [[Vie spirituelle]] ; [[Textes de méditation]] ; [[Les temps liturgiques]] ; [[Vies de saints]] ; [[Apparitions]] ; [[Prières scoutes]]
| site web =
}}

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= Découvrir... =

La prière est une élévation de l'âme vers Dieu. Saint Paul nous a recommandé de "prier sans cesse", car la prière met notre âme en relation avec Dieu. Elle nous permet de Lui parler, de Lui confier nos besoins comme des enfants qui disent "Notre Père"...

La prière a de nombreuses formes, qui se rapportent toutes à 4 types :
 - La prière d''''adoration''' (d'amour de Dieu et de reconnaissance de sa Majesté Divine)
 - La prière de '''demande''' (de grâces ou de pardon)
 - La prière de '''remerciement''' (pour toutes les grâces les bienfaits reçus)
 - La prière d''''offrande''' (soi-même, ses sacrifices, ses joies, ses peines, ou les mérites du Christ et des saints...)

=== Jésus ===

[[La couronne de l'Enfant Jésus : dévotion du carmel de Prague]] ♦

[[Litanies du Saint Sacrement]] ♦

[[Consécration des familles aux saints cœurs de Jésus et de Marie]] ♦

[[Rituel de l'intronisation du Sacré-Coeur dans les foyers]] ♦

[[:Fichier:Intronisation livret.pdf|Livret cérémonie de l'intronisation (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Intronisation simple.pdf|Cérémonie de l'intronisation (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Intronisation document familial.pdf|Document familial souvenir de l'intronisation (PDF)]] ♦

=== Saint-Esprit ===
[[Litanies du Saint-Esprit]] ♦

=== La sainte Vierge ===
[[Litanies de la Sainte Vierge]] ♦

[[Litanies de l'Immaculée Conception]] ♦

[[Litanies de Notre-Dame du Puy]] ♦

[[Neuvaine à Marie qui défait les noeuds]] ♦

[[Acte de consécration à la Sainte Vierge Marie]] ♦

=== Les Saints ===
[[Litanies de saint Joseph]] ♦

[[Prières à saint Joseph]] ♦

[[Litanies de saint Michel]] ♦

[[Neuvaine à saint Jean Bosco]] ♦

[[Litanies de saint François de Sales]] ♦

[[Litanies de sainte Jeanne d'Arc]] ♦

[[Neuvaine à sainte Marthe]] ♦

=== Divers ===
[[Litanies pour obtenir de saints prêtres]] ♦

[[Litanies pour les fidèles défunts]] ♦

[[Prières du matin et du soir]] ♦

Fichier:Intronisation simple.pdf

2023-09-12T16:18:26Z

Abbé Olivier : Texte de la cérémonie de l'intronisation à imprimer

Texte de la cérémonie de l'intronisation à imprimer

Fichier:Intronisation livret.pdf

2023-09-12T16:17:25Z

Abbé Olivier : Livret de la cérémonie d'intronisation du Sacré-Coeur à imprimer

Livret de la cérémonie d'intronisation du Sacré-Coeur à imprimer

Fichier:Intronisation document familial.pdf

2023-09-12T16:16:17Z

Abbé Olivier : Document à imprimer en souvenir de l'intronisation du Sacré-Coeur en famille

Document à imprimer en souvenir de l'intronisation du Sacré-Coeur en famille

Liens externes

2023-04-28T06:46:28Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
| thème = Liens
| image = Viergehumilite.jpg
| légende = Alma Mater
| description = Cette page regroupe des liens qui ont semblé digne d'intérêt à la rédaction. Cela ne signifie en aucun cas que ces sites nous soient affiliés, ou que nous cautionnions la totalité de leur contenu.
''Si vous pensez que votre site peut apparaître sur cette page, vous pouvez [[Special:Contact| nous écrire]]. Vous pouvez aussi nous signaler des liens "morts" ou qui vous semblent douteux.''

| autres catégories du thème =
| site web =
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=== Sites de Formation ===

==== Bibliothèques en ligne ====

[http://www.vatican.va/ Le site officiel du Vatican]

[http://www.clerus.org/ La congrégation pour le clergé]

[http://www.jesusmarie.com/ Jesusmarie.com]

[http://www.abbaye-saint-benoit.ch/bibliotheque.htm L'abbaye St Benoît]

[http://regnat.pagesperso-orange.fr/index.html Regnat]

[http://eucharistiemisericor.free.fr/ L'eucharistie, sacrement de la miséricorde]

[http://bibliotheque.editionsducerf.fr/home.htm La bibliothèque du Cerf]

==== Thomisme ====

[http://docteurangelique.free.fr/ Docteur angélique]

[http://www.thomas-d-aquin.com/ Grand portail de philosophie Saint Thomas d'Aquin]

[http://biblio.domuni.org/ Les dominicains de Toulouse]

[http://www.revuethomiste.fr/ La Revue Thomiste]

[http://www.theologie.fr/ Fiches de cours de théologie]

==== Cercles de formation ====

[http://www.centredeformation.net/ Centre de formation à l'action civique et culturelle]

[http://pncds72.free.fr/ Pastorale nouvelles croyances et dérives sectaires]

==== Islam ====

[http://legrandsecretdelislam.com/ Le grand secret de l'islam]

[http://www.postedeveille.ca/ Poste de veille]

==== Bible ====

[http://theonoptie.org/ Theonoptie]

==== Sites pro-vie ====

[http://www.alliancevita.org/ Alliance Vita]

[http://www.fondationlejeune.org/ Fondation Jérôme Lejeune]

[http://sosfuturesmeres.org/ S.O.S. Futures mères]

[http://laissezlesvivre.free.fr/ Laissez-les vivre]

[http://www.genethique.org/ Genethique]

[http://www.sos-tout-petits.org/ S.O.S. Tout-Petits]

[http://www.evangelium-vitae.org/ Evangelium Vitae]

[http://www.meresdelatendresse.fr/ Mères de la Tendresse]

=== Forme extraordinaire du rite romain ===

==== Ressources liturgiques ====

[http://www.ceremoniaire.net/ Cérémoniaire - les rites liturgiques]

[http://divinumofficium.com/ Divinum Officium]

[http://www.christusrex.org/www2/cantgreg/ Chant grégorien]

[http://www.chasuble.fr/ Chasuble.fr]

[http://www.holyart.it/fr Holyart : art sacré et produits religieux]

==== Communautés ====

[http://www.fssp.org/ La Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre]

[http://www.fssp.fr/ La Fraternité Saint-Pierre en France]

[http://fsspwigratzbad.blogspot.de/ Le séminaire de Wigratzbad]

[http://www.chemere.org/ La Fraternité Saint-Vincent Ferrier]

[http://www.institutdubonpasteur.org/ L'Institut du Bon Pasteur]

[http://www.icrsp.org/ L'Institut du Christ-Roi Souverain Prêtre]

==== Associations ====

[http://www.nd-chretiente.com/ Notre-Dame de Chrétienté]

[http://www.amdg.asso.fr/ Ad Majorem Dei Gloriam]

[http://www.unavoce.fr/ Una Voce France]

[http://www.renaissancecatholique.org/ Renaissance Catholique]

[http://www.missa.fr/ Missa]

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=== Informations ===

==== Informations religieuses ====

[http://www.zenit.org/french/ Zénith]

[http://visnews-fr.blogspot.fr/ Vatican Information Service]

==== Blogs catholiques ====

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[http://www.riposte-catholique.fr/ Riposte Catholique]

[http://bernard-antony.blogspot.com/ Le blog de Bernard Antony]

[http://histoires-saintes.over-blog.com/ Histoires Saintes]

[http://actuailes.fr/ Actuailes] (revue d'information chrétienne pour ados)

==== Forums ====

[http://www.leforumcatholique.org/ Le Forum Catholique]

[http://www.cite-catholique.org/ La Cité Catholique]

[http://forumfc.xooit.fr:80/index.php Le Forum de la Famille Catholique]

=== Livres et revues ===

==== Revues ====

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==== Livres - Editions ====

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[http://www.editionsdutriomphe.fr/ Les éditions du Triomphe]

[http://www.elor.com/ Les éditions Elor]

[http://sites.google.com/site/editionsdmm/ Les éditions DMM]

[http://www.editions-nel.com/ Les Nouvelles Editions Latines]

[http://www.librairietequi.com/ Les éditions Pierre Téqui]

[http://www.saint-remi.fr/ Les Editions Saint Remi]

[http://www.catholique.info/ Les Expéditions Pamphiliennes]

[http://www.reynald-secher-editions.com/ Les éditions Reynald Secher]

[http://www.pays-et-terroirs.com/ Les éditions Pays et terroirs]

[http://www.coccinellebd.be/ Les éditions Coccinelle]

==== Boutiques de livres en ligne ====

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[http://livresenfamille.fr/ Livres en Famille]

[http://archangelo.fr/ Archangelo]

[http://www.librairie-emmanuel.com/ Librairie de l'Emmanuel]

====Critiques de livres====

[http://critiquesdepresse.com/ Regards chrétiens sur la culture]

=== Prière ===

==== Prière en ligne ====

[http://www.PerIpsum.org/ Per Ipsum]

[http://www.priere-par-sms.com/ Prière par SMS]

[http://breviarium.srubarovi.cz/ Bréviaire latin 1962 à télécharger]

==== Retraites spirituelles ====

[http://www.oeuvredesretraites.fr/ L'oeuvre des retraites de la Fraternité Saint-Pierre]

[http://www.clairval.com/ L'abbaye St Joseph de Clairval]

[http://www.fr.vocation.com/ La Vocation]

=== Education catholique ===

==== Fonder son école ====

[http://www.fondationpourlecole.org/ La fondation pour l'Ecole]

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[http://www.lalibrairiedesecoles.com/ La librairie des écoles]

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==== Ecoles catholiques ====

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[http://www.ecolesaintececile.com/ Ecole Sainte-Cécile]

[http://www.ecole-ste-anne.org/ Ecole Sainte-Anne]

[http://www.courscharlier.com/ Le Cours Charlier]

[http://esej.free.fr/ L'école du Saint-Enfant-Jésus]

[http://sites.google.com/site/ecolelaprovidencedebaure/ Ecole de La Providence]

[http://www.lesperance-vendee.com/ Ecole de l'Espérance]

[http://www.collegefrassati.com/ Collège Frassati]

[http://cours.saintprojet.free.fr/ Cours Saint-Projet]

[http://college-saint-fort.com/ Collège Saint-Fort]

[http://courssaintebernadette.fr/ Ecole Sainte-Bernadette]

==== Camps et colonies ====

[http://colodelasalle.free.fr/ Colonie Saint Jean-Baptiste de la Salle]

[http://www.raidsaintmichel.com/ Raid Saint Michel]

[http://www.juventutem.com/ Juventutem]

[http://stpierrechanel.free.fr/ Le chapitre Saint-Pierre Chanel]

====Scoutisme====

[http://www.riaumont.net/ Riaumont]

[http://www.scouts-europe.org/ Le site officiel des scouts d'Europe]

[http://www.europa-scouts.fr/ Le site officiel des Europa-Scouts]

[http://www.scouts-unitaires.com/ Le site officiel des scouts unitaires de France]

[http://www.scouts-france.fr/ Le site officiel des scouts de France]

[http://www.scoutsdedoran.fr/ Le site officiel des scouts de Doran]

[http://www.eclaireurs.org/ Le site officiel des éclaireurs neutres de France]

[http://www.7eparis.com/ La VIIème Paris]

[http://parati.free.fr/ Semper Parati]

[http://scoutmarin.free.fr/ Le groupe St Malo]

[http://www.secourisme.net/ Secourisme]

[http://www.laporterie.com/ Boutique La Porterie]

[http://boutique-catholique-scout.fr/ Boutique d'insignes divers]

=== Art et architecture ===

==== Art sacré ====

[http://www.artcyclopedia.com/ Artcyclopédia]

[http://www.kfki.hu/~arthp/index1.html Galerie d'art]

[http://www.enlumine.org/ Enluminures]

==== Architecture religieuse et archéologie ====

[http://carillon.avenue-du.net/ Le carillon]

[http://www.clochers.org/ Les clochers de France]

[http://www.vitraux-chartres.fr/ Les vitraux de la cathédrale de Chartres]

[http://www.cathedrale-chartres.org/vitraux-cathedrale-chartres.php?id=2 Autre site sur les vitraux de la cathédrale de Chartres]

=== Outils utiles ===

==== Latin ====

[http://www.grand-dictionnaire-latin.com/ Grand dictionnaire latin]

Les "enfants de la télé"

2023-04-28T06:42:21Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Texte
| thème = L'éducation des enfants
| auteur = Godeleine Lafargue, docteur en philosophie
| source = In ''Les Cahiers Saint Raphaël'' n°70
| date de publication originale = mars 2003
| résumé =
| difficulté de lecture = ♦ Facile
| remarque particulière =
}}
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|}
__TOC__
 
« Le petit home presque inerte, qui périrait s'il affrontait la nature, est reçu dans l'enceinte d'une autre nature empressée, clémente et humaine : il ne vit que parce qu'il en est le petit citoyen<ref name="ftn1">Maurras, Mes idées politiques, préface, p. XV.</ref>". Au petit homme la société est absolument nécessaire, même essentielle puisqu'elle va lui permettre de réaliser sa nature humaine. La société construit les hommes de demain. Or la première société qui influe sur ce petit être est la famille. Et il se trouve que depuis plusieurs années la famille est composée d'une nouvelle parente : la télévision. À l'heure actuelle, compte tenu de l'absence maternelle au foyer, les enfants passent plus de temps en compagnie du petit écran qu'avec leur propre famille en échange direct. "Jamais les enfants n'ont regardé la télé autant et si précocement, note Stéphane Clerget, pédopsychiatre à Paris. Les bébés dès qu'ils sont capables de se déplacer, aiment se planter devant l'écran. Aux États Unis, un enfant de moins de 6 mois regarde la télévision une heure et demie par jour " . Mais au-dessus de cet âge, il passe 3 heures 50 en moyenne par jour devant son poste TV. Cela ne serait pas inquiétant si la télé formait des hommes, mais le fait-elle vraiment ? Elle donne à l'enfant une ouverture sur le monde. Peut-être permet-elle à l'enfant de parler plus précocement puisqu'elle lui parle en permanence. Les reportages spécifiques aux enfants ne sont-ils pas riches de connaissances ? Les dessins animés se veulent de plus en plus éducatifs. Et pourtant, la télé est en train de faire des ravages dans nos foyers, sans que personne ne s'en soucie. Des ravages? Le mot n'est pas trop fort lorsque nous "regardons" le petit écran plus près. Vous ne verrez sans doute pas mieux votre émission, mais vous saurez que la télé fait de vos enfants des fous...

==Aux frontières du réel.==

Tout le monde connaît l'histoire de cet enfant qui, se prenant pour Spiderman, se jette du haut d'un building pour voler. Fait terrible, mais qui est le produit direct de la télévision. Avant six ans la cloison entre le virtuel et le réel n'est pas étanche chez l'enfant. Or la télévision déverse sur lui un flot ininterrompu d'images virtuelles qu'il est incapable de distinguer de la réalité. Ainsi par exemple, comme le rapporte Stéphane Clerget, Amélie, cinq ans, se cache pour insulter la présentatrice des programmes, craignant qu'elle ne la voie et la punisse. Tout ceci est accentué par la mode de la télé-réalité. Or la vie sociale pour être harmonieuse repose, sur le principe essentiel de dissociation entre l'acte imaginé et l'acte réel. Pourquoi s'étonner devant un crime commis par un adolescent lorsque le virtuel et le réel se confondent ? Lorsque personne n'a été là pour apprendre aux enfants à les distinguer correctement avant six ans. Quelle différence entre tuer le monstre de Resident Evil et tuer sa camarade de classe<ref name="ftn0">En mars 2002, rapporte notre pédopsychiatre, dans les environs de Besançon. Deux collégiennes de 13 ans conduisent de force une adolescente de leur âge dans une maison désaffectée. Après l'avoir terrorisée, elles la ligotent, tentent de l'étrangler avec une corde, lui entaillent le visage avec un tesson de bouteille, lui tailladent les veines, avant de partie chercher de l'essence pour la brûler vive -elles ne mettront heureusement pas ce projet à exécution. Une vague affaire de jalousie sert de prétexte, mais c'est le film Scream, vu sur le petit écran, qui aurait inspiré la folle violence de ces habitués de film d'horreur " op.cit., p. 119</ref> ? L'adolescent n'a pas les capacités pour comprendre la réalité de son acte aussi violent qu'il soit. À cette confusion s'ajoute un déséquilibre temporel. Regarder la télé c'est ne pas voir le temps passer. L'attention d'un jeune enfant ne peut être soutenue plus de vingt minutes, au-delà il est dans un état hypnoïde, c'est-à-dire un état de conscience partiellement modifié, proche du rêve. L'enfant est alors coupé du temps commun.

De plus, la représentation du temps dans les fictions télévisées n'est pas celle vécu au quotidien. En une heure, l'acteur a eu le temps de prendre l'avion, d'aller travailler, et de revenir chez lui. On enjambe le temps comme on enjambe l'espace. C'est aussi vrai, et de façon plus radicale pour les jeux vidéos. Que se passera-t-il ensuite chez l'enfant ? Il refusera de se soumettre aux règles du temps, qu'il ne vivra que sur le mode de la contrainte : difficulté à gérer son temps, de faire les choses dans un délai limité, à l'impatience s'ajoute l'incapacité à intégrer la notion de finitude des choses et des êtres, donc à accepter son statut d'être mortel. L'enfant ou l'adolescent se considère comme immortel, ne jugeant pas utile de se projeter dans l'avenir, de faire des choix de vie, et jouant avec son existence comme s'il évoluait dans un jeu vidéo. Cela peut faire sourire et sembler exagéré. Mais un enfant n'a absolument pas de notion du temps, c'est à nous de lui apprendre par une vie régulière. L'heure du lever, du bain, de la promenade etc. lui permet de le comprendre et de le réaliser. Les repères temporels communs de l'enfant étant troublés, comment pourra-t-il vivre au sein de la société? La télévision fait des enfants dénaturés incapables de vivre en société.

==Une expérience américaine.==

A cela s'ajoute bien évidemment le problème de la violence. Une expérience a été réalisée par des scientifiques américains sur 700 jeunes pendant 18 années. Ils ont observé une corrélation entre le temps passé devant la télévision durant l'enfance et le degré de violence par la suite. Moins de 6% des personnes ayant durant l'enfance regardé la télé moins d'une heure par jour ont commis des actes violents à la fin de l'adolescence ou au début de l'âge adulte ; la proportion atteint 23% chez ceux qui la regardaient entre une heure et trois heures, et 30% chez ceux dont la consommation excédait trois heures. La période entre 6 et 10 ans correspond à celle où l'enfant intègre les règles sociales et les lois. À 8 ans, l'enfant détermine son niveau d'agressivité de l'adolescence. En mettant des enfants à cet âge devant la télévision pourquoi s'étonner de la délinquance et des actes de violence chez les adolescents ?

== Télé et personnalité. ==

Malheureusement il faut encore dénombrer d'autres effets néfastes de la télévision. La personnalité d'un homme ne se développe pas en un seul jour au seuil de l'âge adulte. Elle se construit pendant la petite enfance. Celle-ci s'acquiert par le phénomène d'imitation et d'identification. Les petits enfants se créent une personnalité en imitant, puis en s'identifiant à leur entourage. Si l'identification se porte sur Loana, ou un héros des Pokémons, sa personnalité sera nécessairement fragile et creuse. Si en plus, la famille ne donne aucun repère, aucun exemple à suivre, l'adolescent n'aura aucune personnalité et sera influençable à merci. À cela s'ajoute le problème de l'imagination qui participe à la construction de la personnalité. Le temps télévisuel empiète sur les temps d'activités ludiques si féconds pour le développement d'un imaginaire créatif et allié de la pensée cognitive. Le peu d'imaginaire qui reste à  l'enfant est un imaginaire prêt-à-porter conceptualisé par des adultes. Or l'imagination est essentielle à la personnalité. Si l'esprit était une maison, l'imaginaire serait la décoration qui la rend si personnelle et fait que l'on s'y sent bien. L'adolescent doit avoir la possibilité de s'appuyer sur un monde intérieur et imaginaire personnel. Un monde intérieur fait de carton-pâte risque de s'effondrer dans un vide dépressif qu'il cherchera à compenser par des conduites de dépendance (comme la toxicomanie),ou encore plus grave de traverser une période de déréalisation, perdant tout contact avec la réalité et pouvant aller jusqu'au passage à l'acte insensé. Ou à l’aliénation mentale.

 

==La télévision : un outil d'apprentissage ?==

    Finalement l'imaginaire créé de la télévision y gave l'imagination de l'enfant et finit par perturber le travail naturel de l'intelligence. Il est incontestable que le petit écran provoque un élargissement des connaissances des enfants à un âge plus précoce qu'avant l'arrivée de ce moyen d'information. Mais des enquêtes ont montré que si dans un premier temps il y a enrichissement, il y a ensuite une stagnation. La passivité qui consiste à recevoir une information déjà façonnée ne permet pas le développement ultérieur d'un esprit critique et de recherche personnelle de la connaissance que donne la lecture des livres. La télévision, comme Internet d'ailleurs, peut-être excellente pour susciter des intérêts et éveiller des passions, mais ce qui est moteur au début devient un frein dans un second stade. Finalement la télévision n'est pas un bon outil d'apprentissage, et ce pour plusieurs raisons.

    Tout d'abord parce qu'elle va vite, elle ne laisse pas le temps de réfléchir ; les idées ne s'impriment pas durablement car elle ne permet pas de revenir longuement sur un sujet comme on le fait sur les phrases d'un livre. La conséquence de cette vitesse est qu'il faut qu'elle soit rapidement comprise : elle fonctionne donc à l'aide de stéréotypes qui donnent du monde une vision simplificatrice ; l'enfant va ensuite considérer le monde à travers ces stéréotypes. Il risque de s'y conformer et on peut craindre que la vraisemblance ne lui apparaisse qu'en fonction de la conformité à ces stéréotypes. Ensuite, à la télévision les réponses viennent sans que l'enfant n'ait eu le loisir de se poser des questions ; or l'émergence d'une question est le fruit d'une maturation qui est plus utile que la connaissance de la réponse. Enfin, la télévision "spectacularise" les événements et les idées. C'est le côté spectaculaire qui frappe, plus que la profondeur des idées. Elle s'adresse alors plus aux sentiments qu'à l'esprit. Elle donne plus des sensibilisations que des notions. Le Professeur Rufo affirme : "Le système télévisuel s'articule autour du Show, du spectacle (... ) L'enfant va attendre qu'autour de lui tout lui soit présenté en terme de spectacle, faute de quoi rien ne l'accrochera, même s'il s'agit de l'essentiel dans sa vie (...) Le travail de l'examen scolaire se vit sur la base d'un tout autre système, celui de la répétition, celui de la concentration, de l'attention sur un même sujet ".

Et il faut noter que non seulement, la télévision fonctionne à rebours du travail naturel de l'intelligence, mais en plus elle empêche l'enfant scolarisé de travailler correctement. Elle capte, en effet, l'attention de l'enfant de telle manière que celle ci devient saturée. Les instituteurs sont unanimes, un enfant qui regarde la télévision souvent est inattentif et se concentre avec grandes difficultés. Le Docteur Clerget cite le cas d'un directeur d'école donnant deux choix à une mère : soit son enfant arrête de regarder la télévision, soit il change d'école. La télévision pompe véritablement l'attention de l'enfant, une fois à l'école, il devient incapable de concentration et manifeste une hyperactivité troublant le reste de la classe. À tout ceci s'ajoute évidemment la perte de temps passé devant le petit écran au détriment des lectures ou des activités éducatrices que l'enfant pourrait, faire.

    Enfin, la télévision n'aide pas non plus dans l'acquisition du langage. Tout d'abord parce que celui employé est très pauvre réduit à 1500 mots de vocabulaire et toujours en langage direct. L'enfant ne connaîtra que des temps simples, jamais le subjonctif par exemple. Son vocabulaire sera restreint à un minimum de mots. Ensuite parce que le langage demande le passage du concret à l'abstrait, de l'objet au concept, les images données toutes faites par la télévision risquent de fossiliser les possibilités d'abstraction de l'enfant. Comme l'affirme l'abbé Berto : « La télévision entrave tant qu'elle peut le jeu normal de la conceptualisation et du jugement, qui empêche l'homo sapiens de se former dans l'enfant et qui ne fait succéder à l'enfance que l'infantilisme. Nos contemporains n'ont pas le sens du vrai, parce que, au fond, ils ne sont jamais devenus des hommes. Ce sont des avortons intellectuels ».

    La télévision dans les foyers n'aide en rien le petit homme à devenir un adulte, pire elle développe des êtres totalement dénaturés... des fous ? Oui des fous. Imaginez un homme dans la rue sans aucun repère temporel, sans règle sociale, avec des tendances à confondre le réel avec le rêve, n'ayant pas l'usage correct de sa raison, ceci couronné par des tendances violentes, ne diriez-vous pas de lui qu'il est fou ? La télévision est un moyen puissant dans nos sociétés modernes pour détruire dès le plus jeune âge nos enfants tellement vulnérables. Elle les prédispose véritablement à la folie. Alors si nous voulons que le monde à venir soit un monde meilleur et sain ne mettons pas nos enfants devant la télévision. L'excellence de nos enfants sera la force de la société de demain.

<div align="right">Godeleine Lafargue Docteur en Philosophie</div>

==Bibliographie indicative==

Stéphane CLERGET, ''Ils n'ont d'yeux que pour elle, les enfants et la télé'', Fayard, 2002. Livre intéressant, malgré des tendances au politiquement correct teinté de freudisme. Mais son analyse reste très pertinente appuyée d'exemples et d'expériences très frappants.

Michelle LEGRAIS, ''Petit Écran ... Grands maux, Neurones en danger, Effets de la télévision sur le psychisme des jeunes enfants'', Association Transmettre, BE 11, 84330 Caromb.

Pierre Michel BOURGUIGNON, On vous en mettra plein la vue, Réflexions sur un fléau du siècle : la télévision, ''Lecture et Tradition'' n°176, Octobre 1991.

Jeunes et média -L'emprise ? Des jeunes enquêtent auprès des jeunes, ''Savoir et Servir'' n°6. 6 Notre Dame de Joie, N.E.L, p. 246.

<references/>

La télévision, les jeux vidéos et la santé mentale des enfants

2023-04-28T06:41:51Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Texte
| thème = L'éducation des enfants
| auteur = Dr. Minh Dung NGHIEM
| source = Extrait du ''Cahier Saint Raphaël'' n° 64 : '''Pie XII, prophète de la vie'''.
| date de publication originale = septembre 2001
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| difficulté de lecture = ♦ Facile
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__TOC__

''Notre collaborateur et ami le Docteur Nghiem poursuit inlassablement sa traque des faiseurs d’illusions''. ''Entendons-nous bien '':''son approche n’est nullement celle du moraliste'', ''du philosophe ou du théologien''. ''Il se base sur la physiologie'', ''la neuroscience Au mépris des réalités'', ''la société moderne impose des schémas idéologiques (rattachés le plus souvent aux ''« ''droits de l’Homme'' »'')''. ''Maisdepuis longtemps le Dr Nghiem est persuadé que le pourrissement de la jeunesse est une des clés de la société capitaliste qui s’aliène les esprits au nom du profit''.

''Or toute une série de découvertes récentes au niveau du cerveau permettent de comprendre qu’il existe un ordre naturel des choses''. ''La musique hypertrophie certaines parties du cerveau''. ''Les maîtres aux échecs ont appris à stimuler leur mémoire à long terme'',''laquelle se situe au niveau corticalfrontal et latéral alors que les amateurs se servent du lobe temporal''. ''Madame Westtein Badour (dans notre numéro précédent) démontre que la méthode globale de lecture fait fonctionner le cerveau à l’envers et engendre l’illettrisme Plus extraordinaire encore '': ''des découvertes récentes tendent à prouver que le cerveau est conditionné et forgé de telle manière que l’homme a tendance à croire en Dieu.''

''Il est évident qu’un homme ne peut se concevoir comme une simple machine''. ''Si bien ce type de recherche sera souvent taxé de naturalisme car en effet l’homme est un corps et une âme<ref name="ftn0">Le Docteur N’Ghiem est l’auteur d’un ouvrage important ''Musique, Intelligence et personnalité'', Ed. Godefroy de Bouillon. Ouvrage indispensable pour comprendre comment on abrutit la jeunesse. Et que l’on détruit l’esprit civilisé.</ref> Pourtant il a le grand intérêt de nous faire comprendre que la nature peut très bien rejoindre le Décalogue et arriver aux mêmes conclusions''. ''N’est-ce pas cela la morale naturelle ''? ''Celle qui rejoint la morale surnaturelle''. ''Le Dr N’Ghiem analyse pour nous la physiologie du cerveau face à la télévision''.

'''''La nouveauté effraie car c’est la porte ouverte sur l’inconnu''. ''Même chez les Gaulois'', ''ces barbares agités qui selon Jules César n’aimaient que la nouveauté'', ''les hommes n’étaient attirés que par l’ancienneté'', ''mais l’ancienneté habillée de neuf. L’imagination humaine est pauvre sauf dans le domaine des sciences expérimentales''. ''C’est pourquoi la science a toujours fait peur.'''''

'''''En théorie'', ''il est possible d’épargner aux populations les dangers résultant des nouveautés sorties de la tête de nos savants et techniciens '': ''il suffit que l’État'', ''dont la raison d’être est de protéger les citoyens'', ''n’accorde l’autorisation de mise sur le marché (l’AMM comme disent les technocrates) des inventions qu’après que celles-ci aient démontré leur parfaite innocuité''. ''Malheureusement les preuves scientifiques exigées à cet effet sont aussi coûteuses que difficiles à obtenir puisque d’une part'', ''il faudrait découvrir le mécanisme exact de l’action de la nouveauté proposée sur l’organisme humain'', ''et d’autre part'', ''faire des mesures statistiques difficiles et longues à réaliser (en prévision des dangers à long terme)''.'''

Or notre civilisation moderne est avant tout mercantile, donc soumise à des impératifs économiques et financiers implacables (« le temps, c’est de l’argent ») : des « lobbies » sont créés et payés pour faire accélérer les mouvements des marchandises, de l’argent etc. Du reste, le terme « moderne » ''(modernus ''en latin) vient de « modo », qui veut dire « à la mode », « nouveau » ou « actuel ». La modernité, qui est au cœur des aspirations populaires, consiste donc à faire changer constamment de mode, de façon de vivre, de goût, donc de marchandises offertes afin de faire accélérer le commerce, de faire fructifier les capitaux.

Le résultat de cette lutte entre la préservation des intérêts réels de l’homme (la santé) et ceux du Veau d’Or (qui a besoin de grossir) estque, dès le XIXe siècle, les finances ont fini par s’emparer du pouvoir politique et des médias de droite comme de gauche. Aussi, de nos, jours, les nouveaux produits peuvent-ils être mis en vente sans aucune précaution. C’est à la population « d’essuyer les plâtres ». Elle pourra toujours remplir des questionnaires et les renvoyer aux inventeurs qui en tiendront compte dans leurs intérêts bien compris ! Finalement le rôle de la famille dans la protection des enfants s’amplifie de plus en plus à mesure que les hommes censés nous gouverner pour notre bien cèdent devant les différents lobbies. Avec le matérialisme triomphant, tout se vend.

== Des hommes machines ? ==
En France, la vulgarisation de la télévision s’est produite à partir des années 1960. Mais les gens ne commencent à s’inquiéter des effets néfastes de cette nouvelle technique de communication que vers les années 1970-1980, lors de l’apparition sur le marché des jeux vidéo – sans doute parce que la violence urbaine, et surtout la violence chez les jeunes d’âge scolaire, en croissance continue depuis une trentaine d’années en Amérique (et avec un retard de dix à quinze ans en France), commencent à atteindre des niveaux insupportables, même pour des gens de gauche viscéralement laxistes (cf. les enfants d’hommes politiques de gauche rackettés en plein jour dans les rues de Paris en l’an 2000). Du coup les langues se délient ; on met tous nos malheurs sur le compte de la télévision et des jeux électroniques. Et, de ce fait, les spécialistes des sciences humaines se mettent à déblatérer contre l’environnement et les logements (les HLM), puis contre l’association diabolique « télévision jeux-vidéo », oubliant systématiquement le rôle de l’ambiance créée par les philosophies contestataires. Il est vrai que le béhaviorisme, importé des États-Unis d’Amérique, affirme que l’homme se comporte en fonction du milieu et de manière purement réflexe ! En somme, que nous sommes des hommes-machines sans pensée ni volonté propre. Enfin, que, dans les meilleurs cas, nous pensons, mais notre pensée elle aussi est un comportement : elle est donc suscitée par l’environnement, comme un réflexe. Aussi les travaux de recherche à ce sujet seront-ils probabilistes et non pas déterministes. Admettons que cette hypothèse des gauchistes (« libéral » en américain), adeptes du marxisme, du freudisme (psychanalyse) et du béhaviorisme, soit la bonne ; et faisons le procès de la télévision et des jeux vidéo.

== Des statistiques imprécises ==
Pour commencer, il faut avouer qu’on n’a jamais su le nombre d’heures que les enfants français consacrent quotidiennement à la télévision. Nous disposons de rares statistiques à ce sujet : j’en ai trouvé une, faite dans une école en Italie du Nord, permettant de savoir que 50 % des enfants passent de une à trois heures par jour devant le poste familial. Et une autre, faite dans un sondage en Grèce, nous apprenant que les enfants, « en moyenne » (sic), consacrent de trois à quatre heures et demie par jour à la télévision. Sans doute, devant des études aussi imparfaites, on a décidé que le petit Français « moyen » perd trois heures par jour devant sa télé, soit deux fois moins de temps que son homologue américain, référence obligatoire pour faire sérieux. D’ailleurs tout ce qui est américain doit être amplifié. La bibliothèque médicale parisienne que j’ai consultée ne dispose d’aucune statistique américaine à ce sujet. Pourtant elle est reliée à bien des centres de recherche et dispose d’une collection considérable de revues de médecine et de sciences humaines en provenance d’Amérique et d’Europe entre 1970 et 2001.

Quant aux jeux vidéo, ils sont encore moins documentés. D’après les protocoles des études, il apparaît que les enfants passent encore bien moins de temps devant une console de jeu vidéo que devant un écran de télévision ; car on s’est intéressé même à des « populations » jouant seulement deux heures par semaine ! Dans le domaine des jeux vidéo, la plupart des chercheurs américains se contentent de distinguer deux catégories de jeux : ceux qui font participer à des actions agressives contre un tiers (martiens ou autres monstres imaginaires, etc.) et ceux qui ont un objectif dit « culturel » (qui apprennent quelque chose aux utilisateurs). Mais est-ce suffisamment précis pour définir un jeu et son impact sur le cerveau du joueur ?

== L’abrutissement des plus pauvres. ==
La revue de presse spécialisée, triée par l’ordinateur de la bibliothèque, permet de savoir d’abord que la « consommation » de télévision et de jeux vidéo est d’autant plus importante que l’enfant appartient aux classes sociales les plus basses. Ensuite que la télévision, comme les jeux vidéo, est une concurrente directe de la lecture des œuvres littéraires si bien que, en guise de prophétie, certains psychologues et sociologues américains ont affirmé que les « mordus » de ces distractions audiovisuelles ne seront pas « très intelligents » (sic). Et enfin que les parents ne choisissent ou ne censurent les émissions télévisuelles et les jeux électroniques destinés à leurs enfants que dans les classes sociales supérieures ; autrement dit, dans les classes populaires ; les enfants sont abandonnés (par les parents et par l’État) à la désinformation, au lavage de cerveau du show-biz, des lobbies, des groupuscules de toutes espèces ayant infiltré et noyauté les médias et les organismes dits « culturels ». Il est à noter que tous les sociologues, et même les Américains, définissent les classes supérieures comme étant celles des gens diplômés de l’université et non plus comme celles des riches comme il y a trente-cinquante ans, et enfin que la notion de culture est liée aux livres, à la lecture, sans doute à cause des outrances des politiques dites culturelles et des « artistes » contemporains ou avant-gardistes. Ici, nous devons sûrement une fière chandelle au professeur Jean-Louis Harouel qui a dénoncé l’imposture des contre-cultures qui ne sont, en réalité, que des sous-cultures, servant à exploiter le snobisme de l’immense classe des ignorants, des incultes !

Il existe un consensus universel entre les spécialistes (médecins, psychologues et sociologues) de tous les pays civilisés permettant d’affirmer que la télévision et les jeux vidéo, par leur contenu (films, spectacles violents, stratégies agressives des jeux), augmentent l’agressivité et même l’incivilité des comportements. Et cette corrélation paraît si « significative » qu’on a pu conseiller aux parents de réduire l’exposition de leurs enfants à l’influence de la télévision et des jeux vidéo. Quant à l’effet cathartique (purificateur) des spectacles violents, il est en général nié.

== Des effets sur la santé. ==
Les appareils de télévision et de jeux vidéo sont accusés d’être responsables de bien d’autres malheurs :

* D’être capables d’ « induire » la leucémie par l’émission d’un champ magnétique néfaste (exactement comme le téléphone portable ou les lignes à haute tension). Mais, jusqu’ici cette grave accusation n’est pas retenue.

* De provoquer des attaques d’épilepsie sous la forme de crises convulsives généralisées ou partielles, voire de simples maux de têtes paroxystiques avec modifications de l’électroencéphalogramme. Ces troubles sont déclenchés par des éclairs « photiques » sur l’écran, la projection de certains dessins en couleurs, par le changement de scènes et surtout par la fréquence du balayage électronique de l’écran de télévision. On affirme que la fréquence de cinquante images / seconde est la plus dangereuse pour les épileptiques connus ou latents, non encore dépistés.

* De créer le phénomène de l’addiction, c’est-à-dire de dépendance comme chez le drogué : l’enfant ne peut plus se passer de jouer au jeu vidéo, vole au besoin pour se procurer de l’argent. On trouve en effet dans la littérature médicale de tels drames, avec affrontement des parents, éclatement de la famille, et où parents et enfants « accro » finissent chez le psychiatre ! Mais, dans le domaine des autres jeux sans vidéo, au casino par exemple, on connaît des cas où le joueur finit par y laisser sa culotte ! Bref, cela relève de la psychiatrie pure (troubles compulsifs), on ne saurait retenir la responsabilité des ondes hertziennes, des stratégies de jeu vidéo ou de la photo-stimulation. De développer des maladies du membre supérieur, d’origine mécanique (comme chez le violoniste ou le pianiste), à cause des efforts musculaires brusques et répétés des mains : tendinite, neuropathie distale analogue au syndrome du canal carpien, etc.

De favoriser l’obésité chez l’enfant qui regarde la télévision en mangeant. Bien sûr, ce n’est pas la télévision qui engraisse, mais le grignotage des friandises et autres fast-foods que des parents, négligents et oublieux des bons usages, jettent à leurs rejetons pour avoir la paix, à la place des repas cuisinés.

== Des effets sur le psychisme. ==
Finalement les dégâts attribués à la télévision et aux jeux vidéo sont ou hypothétiques ou négligeables par leur rareté ou par leur bénignité (l’épilepsie n’est pas produite, mais révélée, par l’écran éclairé). L’immense majorité des médecins ne s’inquiète pas de l’enfant, dans la formation de son intelligence et de sa personnalité. Mais ici on continue à se poser plus de questions qu’on apporte de réponses :

A. - Certains pédiatres réprouvent les jeux vidéo dont les thèmes sont fondés sur l’ambiance d’un monde médiocre, méchant ou effrayant, sur ces voyages dans des « espaces virtuels » monstrueux, créant chez le joueur une pression psychologique violente (stress). Et l’examen en laboratoire a montré que, pris au jeu, les enfants sont devenus momentanément agressifs. Le problème qu’on se pose est de savoir si, à distance de ces expériences « virtuelles » (ou tout s’est passé dans la tête), les joueurs en conservent des séquelles intellectuelles ou « émotionnelles », ou risquent de perdre le sens de la réalité. Et que se passera-t-il chez les enfants immatures ? C’est le grand problème de l’ « éducation de masse » diffusée par la télévision publique, en fait, à l’intention des enfants des parents laxistes ou inconscients.

B. - Certains médecins évoquent le phénomène de la projection et de l’identification : l’enfant tend à imiter la personne regardée comme remarquable (il s’ « identifie au héros ») et lui prête ses sentiments, ses idées (il se projette sur son héros). Ce phénomène ne devient important que lorsque les parents sont moralement absents et cessent de compter pour l’enfant. C’est pourquoi on peut reprocher à la télévision de montrer des « anti-héros » qui risquent toujours de servir de modèle aux enfants en carence d’affection et de soins. À ce sujet il est intéressant de rapporter le travail de Holtzman et Akiyama comparant les programmes des télévisions américaines et japonaises. Les auteurs ont été étonnés de constater que les héros américains sont plus traditionnels et « positifs » que leurs homologues d’outre-Pacifique ; autrement dit, les films américains sont plus conformes à la morale que les japonais. C’est sans doute pour cela que l’Amérique demeure une grande nation, la première puissance du monde. En France, aucun sociologue, aucun psychologue n’a encore fait une étude semblable qui risque fort de montrer que nous sommes les plus modernes du monde hélas !

C. - Enfin on reproche à la télévision de favoriser la paresse intellectuelle, la passivité, puisque regarder l’image consiste à recevoir l’information toute faite, toute façonnée, sans nécessiter aucun effort d’esprit critique. Le professeur Harouel, sociologue, a aussi remarqué que la communication par l’image n’exige aucun effort ni de la part de l’auteur de l’image (photo, ciné, TV), ni de la part de celui qui reçoit. Pour la médecine, l’image est reçue globalement dans le cerveau droit et suscite immédiatement une émotion, alors que la lecture demande un travail de décryptage (analyse, synthèse, conceptualisation etc.) conduisant à la perception sémantique (compréhension) et enfin à l’élaboration d’une émotion par comparaison avec un souvenir (réminiscence). Bref, la lecture constitue en soi un effort intellectuel et « émotionnel » faisant intervenir le fonctionnement de tous les organes du cerveau.

C’est pourquoi la vraie culture, celle des gens dits "cultivés", ne peut provenir que de la lecture et non de l’avachissement devant un poste de télévision avec ou sans cornet de « pop corn » ou de « ice-cream » à la main. Or la culture, c’est la vision du monde et les aspirations de chacun ; aussi convient-il de la développer, de la perfectionner, enfin de l’amener au plus haut point. Et, en pédiatrie, l’on sait que le cerveau intellectuel est lié au cerveau sensoriel (vision, audition, tact etc.), au cerveau moteur etc, puisqu’une paralysie ou une cécité aura un retentissement catastrophique sur la constitution des fonctions intellectuelles. Empiriquement, dans toutes les civilisations, on a toujours su que l’homme doit pratiquer tous les arts (dont la littérature, la musique et les arts martiaux) et toutes les sciences (géométrie, arithmétique, astronomie etc.), autrement dit développer toutes les fonctions cérébrales connues, pour pouvoir atteindre à l’idéal et faire partie des élites, enfin pouvoir se dire « cultivé ». Et cette culture-là n’a aucun rapport avec celle du ministère du même nom, qui mérite de s’appeler ministère de l’imposture !

== Un appauvrissement de la personnalité. ==
La distraction et l’amusement par les moyens audiovisuels (TV et jeux vidéo) qu’on essaie de nous faire prendre pour des activités culturelles font perdre du temps aux enfants tout en les habituant à la communication par images, au raisonnement analogique du cerveau droit. Déjà en 1977, le Docteur Mireille Chalvon, psychiatre, a fait remarquer que la télévision s’adresse aux sentiments et non pas à l’intellect, et que les enfants adeptes de la télévision (deux heures de pratique par jour) sont remarquables par la pauvreté de leur vocabulaire, qu’ils comprennent bien par la mimique et les gestes (exprimant les émotions en langage du cerveau droit), mais qu’ils sont incapables de raconter (de traduire l’objet en concept, opération du cerveau gauche). En somme, la télévision aurait bloqué la maturation cérébrale de ces malheureux.

Quant au rôle de la « télévision poubelle », de la télévision instrument du lavage de cerveau, de la désinformation et du nivellement par le bas, c’est un autre problème… Cette télévision est destinée surtout aux adultes, aux parents pour diriger leurs bulletins de vote. Certes, elle est insupportable. Mais il appartient aux citoyens de la réformer, de zapper (changer de chaîne) ou de la remplacer par une bibliothèque !

Compte tenu de tous les griefs que l’on peut formuler contre la télévision et les craintes que celle-ci suscite, on ne peut que donner un conseil de prudence aux parents : il est de leur devoir de contrôler la télévision de leurs enfants, de sélectionner les émissions en fonction de la religion et de la morale qu’ils veulent transmettre à leurs rejetons. Le show-biz, les médias, les partis politiques proposent des modèles de vie et de société, des modes etc. ; mais en dernier recours, c’est à chacun de nous de choisir pour soi et pour les siens. Cela demande du courage et de la droiture de la part des parents jusqu’à ce que leurs enfants aient dépassé l’âge de raison et achevé la formation de leur personnalité.

== La neuroscience, cette inconnue. ==
Dans les lignes précédentes, j’ai présenté succinctement les problèmes soulevés par la vulgarisation des techniques audiovisuelles. Il convient de noter que les travaux que j’ai consultés dans une grande bibliothèque médicale de Paris ont été faits pour environ 40 % d’entre eux par des spécialistes des sciences humaines (psychologues principalement) et 60 % par des médecins (surtout des pédiatres, les psychiatres et neurologues ne se sont intéressés qu’aux épileptiques). Certains sont fondés sur des arguments tirés de la psychanalyse ; aucun n’a fait allusion aux neurosciences. Or les connaissances tirées de la physiologie du cerveau amènent à interpréter les effets de la télévision autrement.

Depuis 1970, grâce aux travaux de Sperry et ses élèves, on sait que l’homme dispose de deux cerveaux : le cerveau gauche intellectuel, siège de la conscience, de la perception par les sens et de la reconnaissance du monde, en procédant par analyse, synthèse, conceptualisation, suivant le mode hypothético-déductif, discursif. Et le cerveau droit « émotionnel », siège de l’inconscient, procédant par intuition, par appréhension globale des choses, raisonnant de manière analogique, par images. Celles-ci suscitent des émotions. Dans l’enfance, pendant la période pré-scolaire, le fonctionnement du cerveau droit est prédominant. L’école, par l’instruction, permet à l’enfant d’apprendre à raisonner, à développer son sens critique, donc à se servir de son cerveau gauche. Et finalement, à l’âge de raison (entre neuf et treize ans), l’enfant sait penser abstraitement, comme un adulte ; et dans la civilisation gréco-latine et judéo-chrétienne, désormais le cerveau gauche sera prédominant. Toutes les autres civilisations reposent principalement sur le cerveau droit de la poésie, des arts, de la rêverie, des idéologies et des superstitions.

Les relations de voyage et la littérature ancienne montrent que le cerveau humain subit aussi une maturation selon l’évolution de la civilisation. Ainsi M. Claude Lévy-Strauss, de l’Académie Française, a-t-il décrit la « pensée sauvage », c’est-à-dire la pensée naturelle, non modifiée par une instruction particulière, sélectionnant certaines fonctions cérébrales, tout en les amplifiant. Par exemple, en France dès le XIIesiècle, on a cherché à développer le sens critique, le sens de l’analyse et de l’abstraction (cf. rhétorique, dialectique, scolastique), autrement dit à développer le cerveau gauche, mais tout en fortifiant aussi le cerveau droit (par la foi, et les arts, dont l’architecture, la musique). Cette pensée sauvage de M. Lévy-Strauss s’accompagne de la personnalité hystérique. Celle-ci est caractérisée par une émotivité excessive, une instabilité des sentiments (passage facile de l’amour à la haine, de l’enthousiasme à la panique) et de la volonté. Aussi conviendrait-il de parler de mentalité sauvage (ou plutôt primitive) au sujet de l’association de la pensée sauvage à la personnalité hystérique. Cette mentalité primitive était fréquente en Europe jusqu’au XVIe siècle, jusqu’à la création des écoles paroissiales gratuites. Les médiévistes reconnaissent que l’homme de ces temps anciens était différent de l’homme moderne : il .était « nerveux », émotif, instable et changeant, sujet à des accès de colère, de désespoir violent, de crises de « pâmoison », des « coups de tête », et des hallucinations (vision de fantômes, de monstres etc.).

Cette mentalité primitive semble être celle de l’homme naturel et s’observe chez les enfants dans l’âge pré-scolaire et, selon Gustave Le Bon, Carl Gustav Jung, Sigmund Freud, etc., chez le « sauvage » (nous dirions ''le primitif)''. On la retrouve encore chez certains individus groupés en foule lorsque se produit la « psychose (ou hystérie) collective » conduisant à la panique, au hooliganisme sportif, au lynchage, à l’émeute et la tuerie etc. Ces états de conscience altérée, qu’on assimile à la transe (ou extase), s’observent aussi dans les raves parties et dans les concerts de musique tam-tam (rock, rap, techno, jazz etc.). Ils résultent de l’inhibition de la conscience et de la libération concomitante de l’inconscience (du cerveau reptilien). L’homme peut alors passer à l’acte, et tuer sans en garder le souvenir.

Cette notion du passage à l’acte dans un état de conscience altérée, dans l’état de transe (sous l’action de l’inconscient) semble oubliée des sciences humaines imprégnant l’esprit des psychologues et des médecins étudiant les effets de la télévision et des jeux vidéo sur les enfants. C’est pourquoi, à mon avis, leurs conclusions sur l’agressivité des paroles et des comportements ne sont pas toujours claires : on a même confondu la menace verbale avec l’acte de frapper réellement exécuté. Du reste, certains travaux, comme pour aller dans le sens du consensus susdit, ont affirmé, sans rire, que la télévision ne rend violents et agressifs que ceux qui le sont déjà !

Selon les neurosciences, la télévision impose à ses adeptes le mode de raisonnement analogique par images. Il s’ensuit que la télévision entrave et neutralise l’action de l’instruction de l’école dont le but en Europe est de latéraliser le cerveau à gauche. La maturation du cerveau s’arrête : d’où pauvreté intellectuelle et pérennisation de la personnalité infantile (primitive, hystérique). Les « enfants de la télévision » sont des « sauvages » selon la vision de Gustave Le Bon. Il convient de rappeler que le sauvage est un ancien civilisé qui a perdu sa civilisation, en général par défaut d’apprentissage, comme dans le cas des « enfants de la télévision ». Quant au primitif, c’est un homme dont la civilisation, semblable à celle de nos ancêtres, s’est attardée dans une certaine étape de son évolution. Le primitif a une civilisation, des tabous ; il ne pourra donc pas tuer sans cérémonie, sans préparation psychologique et physique, sans lever les inhibitions par la transe, alors qu’un sauvage n’a qu’un comportement instinctif comme les bêtes.

D’après les neurosciences, une étude sur les effets de la télévision sur les enfants devrait se dérouler non pas sur quelques jours ou quelques semaines comme c’est le cas des travaux que j’ai pu consulter, mais sur au moins une dizaine d’années, de la naissance à l’âge de raison. Déjà on a des arguments permettant de penser que l’audiovisuel est néfaste pour nos enfants. En effet, dès les années 1983, soit une vingtaine d’années après le début de la vulgarisation de la télévision, P Babin, L. Busato et M.E Kouloumdjian, cités par J.-M. Albertini, avaient remarqué que certains jeunes gens s’exprimaient bizarrement. En faisant analyser leurs conversations spontanées enregistrées par des agrégés ès lettres, on s’aperçut qu’ils parlaient en langage audiovisuel « mixtant » (sic) « bouts de phrases, gestes et onomatopées » (sic), en « faisant du cinéma quand ils parlaient … » « par flashes » (sic), « sans développement linéaire logique » (discursif). Albertini pensa que, pour cette population issue de l’audiovisuel, il fallait faire un enseignement spécial en « photolangage » (sic), par images (diapositives, photos), qui développerait un « fonctionnement analogique par le canal de l’intuitif et du global », tout en excluant celui de l’analytique et de l’abstrait » (sic), incompatible. Ainsi, sans connaître les neurosciences, il a parfaitement décrit le raisonnement par images du cerveau droit de la « mentalité primitive » étudiée au début du XXe siècle par notre philosophe normalien Lévy-Bruhl. Ce diagnostic fut fait par le Dr Mireille Chalvon, en 1977, comme je l’ai rappelé précédemment.

Bien sûr, on peut penser que la télévision et les jeux vidéo ne sont pas les seules causes de l’ensauvagement d’une certaine jeunesse. Les « musiques jeunes » ou « musiques actuelles », à base de battements de tam-tam et de la batterie en général par l’excitation ou même la transe produite, y contribuent largement. Il faudra donc mettre en accusation toute la « culture » de l’image et du rythme ou « culture tam-tam, télévision ».

Il faut se souvenir que les dégâts cérébraux causés par le tam-tam et la télévision, aggravés par la philosophie laxiste (refusant l’institution des tabous et de la discipline tant morale qu’intellectuelle, fondée sur le principe qu’« il est interdit d’interdire », recrée, de manière irréversible après l’âge dit de raison, la personnalité hystérique (mentalité primitive) menant à l’ensauvagement des enfants. Mais je ne puis dire à partir de quelle durée l’usage de la télévision est néfaste pour le cerveau.

Bien sûr les factotums du modernisme et de l’ouverture de l’esprit essaient de faire croire aux parents peu au courant de la technique que la pratique de la télévision et des jeux vidéo favorise l’apprentissage d’un métier moderne, alors qu’un stage de quelques jours permettra à un jeune étudiant de s’habituer à n’importe quel ordinateur, et que les appareils existant actuellement n’ont aucun rapport avec ceux qu’on inventera dans cinq ou dix ans, qui seront de plus en plus simples, faciles à manipuler. Le problème des jeunes de tous les temps est d’acquérir un cerveau bien fait, bien structuré par de solides connaissances classiques (qui ont permis à nos pères de créer le monde moderne actuel), comportant les sciences (pour structurer le cerveau gauche) mais aussi les arts (pour façonner le cerveau droit de la sensibilité et de la créativité) ; ce qui permettra, le moment venu, de se spécialiser pour exercer un métier. Et ces connaissances classiques forment la culture de l’homme, qui finalement n’a aucune relation avec l’apport de l’audiovisuel. Et celui-ci, par la volonté politique des gouvernements successifs, est demeuré l’instrument de l’amusement et du divertissement du bas peuple alors qu’il aurait pu diffuser la vraie culture des élites nationales et internationales (théâtres, opéras, concerts, ballets etc.) au profit des classes populaires.

Puisque la télévision éduque, elle devrait bénéficier des mêmes soucis de qualité et de rigueur de la part de l’État que nos écoles !

==Notes et références==
<references/>

Y a-t-il une musique satanique ?

2023-04-28T06:41:19Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Texte
| thème = L'éducation des enfants
| auteur = Pierrette Beutter
| source = Extrait du ''Cahier Saint Raphaël'' n° 78 : '''Médecine et exorcisme'''.
| date de publication originale = mars 2005
| résumé =
| difficulté de lecture = ♦ Facile
| remarque particulière =
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'''''Les missionnaires de jadis voyaient volontiers dans toutes les danses rythmées d’Afrique ou d’Asie une sorte d’émergence de Satan par le truchement d’une expression folklorique et coutumière. Une excitation collective amène parfois à un état de transe. Faut-il pour autant y voir des rites de possession diabolique ?'''''

Avant d’aborder le facteur purement musical, il convient de s’entendre sur le terme de « satanisme ». Deux aspects sont à prendre en considération. D’une part les rituels d’origine satanique que l’on trouve dans les différentes religions en Afrique Noire, en Asie dans l’hindouisme, le bouddhisme, en Amérique du Sud, dans l’islam. D’autre part le rôle qu’y joue la musique.

La transe est commune à de nombreuses religions africaines ou asiatiques. Mais il ne s’agit souvent d’une transe physiologique et sensorielle provoquée par la danse, le chant avec ou sans accompagnement musical. Le sujet en « transe » perd en partie la maîtrise de soi temporairement, mais il n’est en aucune manière en relation avec des « esprits ». En revanche le sujet peut être réellement « habité » par des esprits et être en relation avec eux. Il s’agit alors du « chamanisme » pratiqué un peu partout, véritables rites de possession qui peuvent déboucher sur des « exorcismes » visant à libérer celui qui les subit. Il est entendu que nous sommes ici dans un vocabulaire ethnologique et non catholique. Il ne s’agit en aucune façon de la délivrance du possédé par la force divine, mais par une autre force, sans doute de même nature.

===Le Chamanisme===

Il ne faut pas confondre « chamanisme » et « possession ». En effet le chaman part volontairement avec son âme à la recherche des morts ou des esprits. Il entre pour cela dans une transe dont il est le maître. Il peut se servir par exemple d’un tambour qu’il frappe vigoureusement trois fois avant de le lever pour faire comprendre qu’il monte dans un monde supérieur. Lorsqu’il descend dans un monde inférieur il le baisse après l’avoir frappé trois fois. Ce rite se pratique chez les Toungouse Xingan. En fait le chaman exécute de la musique dès son initiation, il la pratique lui-même, soit en chantant soit en tambourinant. Cependant sa référence pour effectuer son «voyage » n’est ni la mélodie ni le rythme, mais la parole. En Sibérie son « voyage » peut se manifester soit par un état cataleptique, soit par une agitation proche du drame. La musique sera évidemment adaptée à l’un des deux cas. En état de catalepsie, le corps du chaman est complètement rigide, donc l’accompagnement musical sera fait par son assistant. En revanche lorsqu’il est dans « une transe dramatique » il décrit ce qu’il voit et raconte ses aventures dans le monde des esprits en chantant tout en battant du tambour. Alors se succèdent les styles musicaux les plus divers : airs, récitatifs, invocations, passages parlés, imitations de cris d’animaux et de bruits de la nature, travestissements de la voix etc. Le tambour soutient continuellement le chanteur, haletant, tranquille, solennel selon les cas. Souvent le chaman fait aussi œuvre de guérisseur. Pour le chaman, la musique exerce une action magique et a pour but de modifier le cours naturel des choses par l’incantation lorsqu’elle est vocale - ce sont alors les mots et leur mise en musique qui comptent - ou par la vertu du son lorsqu’elle est instrumentale.

===La possession===

Dans la possession, le sujet la subit, et contrairement au chaman qui va à la rencontre d’esprits, ceux-ci lui sont inculqués par l’entourage. On trouve ces cultes en Éthiopie, (le zâr), au Sénégal le (rah), dans le golfe de Guinée (l’orisha), au Brésil (le dodun). L’adepte doit personnifier le dieu et est alors soumis à toute une initiation qui va transformer sa personnalité, ou plutôt le dépersonnaliser. Il s’agit le plus généralement de femmes, alors que le chamanisme semble être pratiqué principalement par des hommes.

Au Bénin dans le culte du Orisha et du vodun « dans la période qui sépare le jour de la résurrection de celui où le novice reçoit un nouveau nom (autrement dit pendant l’initiation) celui-ci semble avoir perdu la raison, il est plongé dans un état d’hébétude et d’atonie mentale…. Le novice dans cet état est appelé « omotun », enfant nouveau. C’est dans cet état, sur un esprit lavé de tout souvenir antérieur, que lui seront inculqués les rythmes particuliers de l’ « orisha », ses chants ses danses et tout le comportement du dieu ». Dans notre conception il s’agit bien d’un véritable envoûtement qui introduit la personne dans un monde musical nouveau.

===Le candomblé===

Le candomblé, d’origine africaine mais proche du vaudou, se rencontre principalement au Brésil. Il obéit à tout un rituel initiatique qui dure environ trois mois. Il commence par une réclusion de trois semaines. La novice passera par deux états. Dans le premier, le « santo », la novice est effectivement possédée par une divinité. Cet état ne dure que quelques heures en raison de la fatigue qu’il occasionne. Puis la personne est alors plongée dans une sorte catalepsie avec une absence de déglutition qui l’empêche d’absorber toute nourriture. Dans le deuxième état de « ere « les facultés gustatives sont diminuées ainsi que la sensibilité tactile, et la novice est déconnectée de ses rapports affectifs.

Dans le Vaudun au Bénin et le candomblé au Brésil, ce sont les paroles du chant et non la musique proprement dite qui déclenchent les manifestations de possession. Ou encore les instruments qui reprennent les motifs mélodiques correspondant aux paroles. D’une manière générale les musiciens restent en dehors de la possession ou de la transe. En revanche les possédés dansent.

===La Grèce===

Les Grecs pratiquaient aussi un rituel proche de celui de la possession, en tout cas de la transe. Les Bacchanales et les Dionysies en sont des exemples. La « mania » correspondait à l’identification au dieu. Il alliait musique et danse. Platon mentionne l’aulos comme étant l’instrument relié à la danse et aux manifestations de transe. Il se réfère à la mélodie et non au rythme comme musique intrinsèque à cet état. Il attache également beaucoup d’importance au mode.

===L’Islam===

Tout le monde a plus ou moins entendu parler du fakirisme et des pouvoirs extraordinaires tels que marcher sur du feu, avaler un sabre etc. Un rituel pratiqué un peu partout peut y conduire, mais pas systématiquement. Il s’agit du « dhikr ». En même temps que la répétition du nom d’Allah ou de ses substituts, le corps est engagé tout entier dans des pratiques violentes. Récitation parlée-chantée et danse sont coordonnées par le rythme… »…les cordes vocales vibrent aussi bien pendant l’inspiration que pendant l’expiration de l’air, avec seulement une brève interruption au moment où le mouvement se renverse. La voix est gutturale. Le halètement rauque et déchirant qui en résulte fait penser au va-et-vient alternatif de la scie. Cette psalmodie apparaît en définitive comme un exercice vocal où la modulation du souffle, constamment forcé, joue un rôle de première importance ». La danse consiste en un mouvement alternatif de balancement de tout le corps de droite à gauche, et de gauche à droite, en même temps qu’une oscillation de la tête d’un côté à l’autre.

===Le Boudhisme===

Une émission télévisée, il y a quelques semaines sur Bartabas où le théâtre Zingarro a été particulièrement intéressant pour découvrir le chant sacré tibétain. Rappelons que Bartabas organise des spectacles dans lesquels il allie musique et chevaux. Pour le festival d’Avignon 2003, il avait fait appel à des moines tibétains qui sont venus en France pendant un an pour la préparation du spectacle. Bartabas reprend la conception grecque du théâtre sacré, raison pour laquelle il s’est intéressé aux moines du Tibet qu’il est d’abord allé voir dans leur monastère en Inde. Il a monté un spectacle avec des danses et des figures de cavaliers sur leurs chevaux proches à certains moments du ballet ; le tout accompagné par la musique tibétaine. Il s’agissait principalement de vibrations des cordes vocales sur la syllabe « aum » ou « om » qui selon les bouddhistes doit les mener à la méditation transcendantale, au vide du nirvana, donc à l’abolition des sensations, comme nous le trouvons dans les rites énumérés ci-dessus. En fait le « chant » fait entendre des modulations infimes, qu’on pourrait appeler micro-intervalles, ainsi que des harmoniques proches du son fondamental qui est très grave. Une explication en a été donnée selon laquelle ce chant est très codifié, et a même une écriture que l’on pourrait rapprocher de la paléographie grégorienne avant l’apparition de la portée musicale. Il est parfois soutenu par des sortes de trompes également très graves, des tambours, des cloches, mais non de manière systématique. Personnellement, très intéressée par le spectacle et les explications qui en étaient données, à aucun moment je n’ai été « prise » par la musique, j’ai tout suivi dans un état d’analyse intellectuelle. En revanche l’amie qui m’avait invitée à voir l’émission, m’a tout de suite fait la réflexion que cette musique était une véritable transe et qu ‘elle la « soûlait ».

===La musique===

Cette expérience a pu confirmer que la musique en elle-même, peut mener à un état de transe ; mais dans la mesure où l'auditeur a une préparation qui l'y conduit, ou qu'il est dans une certaine fragilité psychologique.

En effet selon les endroits, la musique qui accompagne la transe des "possédés" varie beaucoup. Cela peut être un chant très doux ou violent. Pour citer à nouveau l'état de "ere" des novices du candomblé, celles-ci chantent sans accompagnement deux fois par jour, matin et soir, une sorte de prière très longue sur un chant très lent. Des autres chants accompagnent des rituels très brefs, comme au réveil, lors du cortège au bain matinal, à la tombée de la nuit pour demander de la lumière. Dans l'état de "santo" les novices sont silencieuses. S'il y a musique, chant et instruments, celle-ci est exécutée à leur intention par des musiciens extérieurs à l'initiation, qui eux-mêmes, ne sont pas en état de transe.

Lorsqu'il s'agit de possession de gens initiés, la transe se produit sous l'effet du chant ou du rythme propres à l'esprit qui doit les habiter. Dans certains cas la musique peut intervenir pour "déposséder" la personne, comme ce que nous appellerions un exorcisme. Est-ce véritablement un exorcisme ou un apaisement du système nerveux ? On constate également qu’une même musique peut provoquer une transe chez certains membres de l’auditoire, et pas sur d’autres. La seule constante serait une accélération progressive du tempo, ou encore comme chez les moines tibétains, des modulations de plus en plus fréquentes de la voix et de la résonance des harmoniques.

Il est incontestable que la musique accompagne des rites sataniques ; mais en fait elle n’est pas réellement satanique, elle favorise tout au plus ce qu’on pourrait appeler le satanisme, lorsqu’elle accompagne des chants dont les paroles le sont réellement ; ou encore affaibli-elle tout un système nerveux, qui alors deviendra propice à l’action démoniaque. De même, si certains rythmes, ou certains motifs sont associés à un rituel satanique, ils peuvent déclencher les manifestations extérieures de la possession ; et s’il n’y a pas de paroles, parce ce qu’ils évoquent chez l’ « initié ». La musique est un langage, ou si on préfère une langue. Celle-ci n’est pas mauvaise en elle-même, c’est ce qu’elle évoque qui est bénéfique ou non. L’action de la musique est essentiellement sensible, et elle agit en fonction de ses fréquences, de son rythme, de son harmonie sur les parties inférieures ou supérieures de la sensibilité, et provoque des réactions viscérales ou affectives selon les cas. Pour revenir en Occident avec le Rock, celui-ci est satanique en raison du message qu’il transmet, et de l’affaiblissement psycho-physiologique qu’il provoque.

Ce n’est parce qu’une cloche ou un tambour peuvent accompagner des rites sataniques qu’ils le sont. De même qu’en écoutant une clarinette, instrument utilisé autrefois dans les loges maçonniques, on ne devient pas forcément franc-maçon ! La musique - comme la danse- est une composante de la société, des rites sacrés ou divins ou coutumiers. Mais en soi elle n’est objectivement ni divine ni démoniaque. Mais elle se sert d’instruments qui malheureusement ont souvent perdu leur but de louange divine, ou tout simplement celui d’aider la Cité à vivre dans un mieux-être.

La musique, l'intelligence et la personnalité

2023-04-28T06:40:56Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Texte
| thème = L'éducation des enfants
| auteur = Dr. Minh Dung NGHIEM
| source = Extrait du ''Cahier Saint Raphaël'' n° 61 : '''Musique de vie, musique de mort'''.
| date de publication originale = novembre 2003
| résumé =
| difficulté de lecture = ♦ Facile
| remarque particulière = Le travail du Dr. Nghiem, ''nous a paru digne de publication par son sérieux scientifique et les conclusions intéressantes auxquelles il aboutit. Nous l’en remercions. Cela ne signifie pas que nous adoptions toutes les affirmations de l’auteur notamment celles qui ont trait au catholicisme.
}}
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« ''Au bout d’une dizaine d’années d’enquête'', ''j’ai compris qu’il y a là un problème politique'', ''le mondialisme'', ''qui est ici un moyen d’obliger les gens à acheter une seule culture'', ''afin de gagner beaucoup d’argent''. » ''(déclaration de l’auteur)''

Tout le monde croit que « ''la musique adoucit les mœurs ''», que c’est un « art mineur », un divertissement mondain etc. Rares sont ceux qui savent qu’elle peut rendre les gens violents, les transformant en sauvages, et enfin progrès technique peut avoir des effets néfastes sur nos enfants ! Dans cet article, nous ne traiterons pas des effets pervers de la télévision sur l’esprit des jeunes, car ce sujet a déjà été étudié<ref name="ftn0">Jean-Marie Albertini, ''La pédagogie n’est plus ce qu’elle sera, ''Seuil, Paris, 1992.</ref>. Dès les années 1980, certains jeunes « font du cinéma » et parlent en « photo langage » (sic), ils raisonnent « par images » suivant la « mentalité primitive », étudiée au début de ce siècle, par Levy-Bruhl. L’abus de la télévision, et sans doute aussi du cinéma ou de la BD – soit de tout ce qui stimule les mécanismes du raisonnement analogique du cerveau – risque d’arrêter la maturation mentale des enfants. Nous avons publié les résultats d’une enquête sur les effets de différentes musiques sur le cerveau des enfants. Ils montrent que les « musiques jeunes » à base de tam-tam qui peuvent mener à la transe sont susceptibles d’arrêter la formation de l’intelligence et de la personnalité de l’homme. Inversement, la musique baroque permet une meilleure intégration dans la civilisation occidentale, gréco-latine et judéo-chrétienne<ref name="ftn1">Minh Dung Nghiem, ''Musique, intelligence et personnalité, ''ed. Godefroy de Bouillon, Paris, 1999.</ref>.

== Comment fonctionne le cerveau ? ==
Depuis les années 1960-1970, grâce à l’étude des cas d’épileptiques ayant subi une commissurotomie<ref name="ftn2">Sectionnement de la commissure, c’est à dire des fibres nerveuses reliant les deux lobes cérébraux.</ref> (afin d’empêcher la propagation des ondes électriques et de prévenir ainsi la généralisation des crises d’épilepsie, rebelle au traitement médical de l’époque), on sait que l’homme dispose de deux cerveaux :

§ Le cerveau gauche, « intellectuel », siège de la conscience (faculté de percevoir et de reconnaître le monde grâce à sa capacité d’analyse, de conceptualisation et de symbolisation, enfin de « raisonnement digital et numérique », par association de circuits de neurones, de propositions, de concepts, comme lorsqu’on compte sur ses doigts).

§ Le cerveau droit, « émotionnel », siège de l’inconscient ou faculté de comprendre par intuition et donc de percevoir et appréhender globalement l’allure générale des choses, leur aspect agréable ou nuisible, les impressions, les images. C’est donc le cerveau du raisonnement analogique par image, de la sensibilité, des émotions (colère, terreur), de l’humeur (joie, plaisir, dégoût, tristesse), de l’imagination, de la rêverie, de la créativité.

Il faudrait encore ajouter le « cerveau reptilien » découvert par le neurochirurgien Mac Lean dans les années 1950. Faisant partie fonctionnellement du cerveau droit, il contient le centre de l’agressivité (instinct de tuer), le centre de la jouissance (centre hédonique), le centre de la sexualité. Il contrôle les émotions, l’humeur et les fonctions végétatives (température et constantes biologiques du corps, rythme cardiaque etc.).

== Les types de cerveaux selon la maturation. ==
Il convient de rappeler le schéma de l’évolution cérébrale au cours de la maturation de l’homme, qui s’effectue d’une part suivant le développement en fonction de l’âge et d’autre part selon la complexité de la civilisation. On peut dire en substance que tout au long de sa croissance et de sa maturation, l’enfant apprend à connaître et reconnaître, en organisant sa mémoire et sa sensibilité d’abord, et ensuite sa faculté d’analyse et de comparaison. En Europe, grâce à l’éducation, c’est-à-dire l’initiation aux usages et aux arts – ce qui se fait, ce qui ne se fait pas, le bien, le mal, le beau, le laid, etc. – il forme ses goûts et ses aspirations, (fondés directement ou indirectement sur le christianisme), en structurant son cerveau droit. L’instruction, en organisant le cerveau gauche, favorise le sens de l’analyse, de la conceptualisation – ce qui est typiquement latin ; les peuples germaniques préfèrent l’empirisme – et enfin le sens critique.

A mesure que la raison de l’enfant se développe, la maîtrise de ses émotions s’affirme et sa personnalité se stabilise. Ainsi, si il l’âge de 2 a 3 ans, lors de la « crise du moi », l’enfant reste encore un être instable et violent (passant du coq a l’âne, d’une image à l’autre), faisant usage surtout de son cerveau droit, de la « mentalité primitive » de Lévy-Bruhl, à ''l’âge de raison'' de l’Eglise Catholique, vers 10- 12 ans, il devient un être raisonnable, du moins s’il a reçu une bonne éducation européenne. Il a alors des sentiments conformes à l’éthique de la société de ses parents, il est capable de contrôler ses émotions et ses sentiments, de penser par concepts et de raisonner de manière hypothético-déductive, ce qui dénote la prédominance du cerveau gauche, but de l’instruction de l’école occidentale. On y reviendra.

L’évolution de la civilisation affecte elle aussi la maturation du cerveau humain. La civilisation comprend les moyens (techniques, lois, institutions, arts etc.) permettant la réalisation de la culture des hommes : leur vision du monde, leurs aspirations. Le professeur Changeux, du Collège de France, a pu affirmer qu’elle est la mémoire extra-cérébrale de l’homme. Bref, dans les cas heureux, elle encadre le développement cérébral des populations. L’évolution spontanée du cerveau mène à ce que Lévi-Strauss, de l’Académie française, nomme, « la pensée sauvage », c’est-à-dire la pensée vierge, non spécialisée, non modifiée par une instruction particulière cherchant à favoriser une fonction mentale spéciale, par exemple le sens critique ou la conceptualisation comme dans l’école française idéale.

Cette « pensée sauvage » s’observe chez les primitifs de tous les temps et chez les Européens jusqu’au XVIème siècle. Nous avons remarqué qu’elle s’accompagne de la personnalité « hystérique » décrite par les médiévistes tels que J. Huizinga, Marc Bloc et les explorateurs depuis le XVIème siècle : en contraste avec leur apparence athlétique, les « sauvages » - les ethnologues disent aujourd’hui : ''primitifs<ref name="ftn3">''Sur la distinction entre sauvage et primitif, cf. infra, conséquences de la culture tam-tam.''</ref> - ont un tempérament fragile : abattement facile, cruauté, violence, crise de « pâmoison », émotivité excessive, instabilité des sentiments, de la volonté, tendance à la transe, à l’illusion, à l’hallucination etc. Aussi, pour être complet, il faudrait appeler « mentalité sauvage » l’association de la pensée sauvage à la personnalité hystérique, qui serait la personnalité naturelle de l’homme. Quoi qu’il en soit, l’absence d’éducation produit la mentalité sauvage. Quand on vous demande d’être naturel, ce n’est pas qu’on veuille vous voir sauvage, bien au contraire, c’est qu’on vous souhaite d’être encore mieux éduqué ! c’est que l’éducation sert principalement à freiner le cerveau reptilien.

En France, au XIème et au XIIème siècles, on inventa la rhétorique du comportement sexuel, et l’amour courtois civilisa la sexualité de l’homme en la contrôlant. La religion chrétienne, religion de l’amour et de la miséricorde, essayait péniblement de bloquer le centre de l’agressivité, de la cruauté et de la violence, de supprimer les tendances naturelles à l’envi, la jalousie et à la haine stimulées par les idéologies fondées sur l’égalitarisme. Les difficultés rencontrées dans cette lutte confuse entre le Bien et le Mal n’ont pas empêché les pays judéo-chrétiens d’être les seuls, au XXème siècle, à renoncer à la cruauté officielle (peine de mort, tortures, mutilation etc.), du moins en principe, dans leurs lois.

<nowiki>[…]</nowiki><ref name="ftn4">L’article original comportait ici un paragraphe peu en accord avec l’enseignement de l’Eglise catholique. Il n’est pas indispensable à la compréhension générale de l’article. Nous le donnons ci-dessous pour information et par honnêteté intellectuelle. Mais nous exprimons de sérieuses réserves à son sujet. Voir à ce sujet la note d’introduction. (NDLR) 

''<nowiki>[Cette inhibition du cerveau reptilien est fondée sur les tabous, interdits arbitraires qui, en contrôlant la sexualité, ont permis la fondation de la famille – instrument idéal de l’éducation des enfants ; en atténuant l’agressivité, ils ont rendu possible la vie sociale et enfin, en limitant la recherche du plaisir sensuel (en freinant le centre hédonique), donné aux hommes du temps pour d’autres occupations tout aussi intéressantes (se cultiver par exemple).</nowiki>''
 
''Le tabou consiste à interdire un comportement ou un contact apparemment naturel (Cf. le Décalogue par exemple), en faisant croire que toute infraction entraînerait une punition immédiate : la mort subite ! (dans l’Ancien testament, Oza fut foudroyé au moment même où il touchait l’Arche d’Alliance chancelante afin de l’empêcher de tomber). Salomon Reinach, qui a donné cette interprétation du tabou, a cité de nombreux exemples tirés de l’observation des Polynésiens au XIXème siècle. C’est par hasard, par chance ou par révélation que les tabous choisis se sont finalement montrés profitables pour le groupe humain qui les a adoptés. Sinon, les lois de la sélection naturelle se chargent de l’éliminer au profit d’autres groupes mieux inspirés. Ce n’est que par la suite que l’on dût imaginer des châtiments, lorsque la foi dans la puissance du sacrilège eut diminué, et inventer des explications mythologiques pour le justifier. Ces créations, logiques mais partant de l’irrationnel et de l’imagination sont à la source de la mythologie, des poèmes, des chants, de la morale, et donc des arts, de la civilisation.]''</ref>

== Le mécanisme de l’action de la musique sur l’homme. ==
La musique agit par la mélodie, l’harmonie, la masse orchestrale et le rythme.

1) La mélodie, ou suite des tonalités (tons, notes) ou air de la chanson, est perçue par le cerveau droit qui peut concevoir un plaisir esthétique, agissant sur l’humeur et conditionnant, semble-t-il, la sensibilité d’un peuple. Jusqu’au XVIIIème siècle, la France a été réputée championne dans le domaine de la mélodie. Depuis son goût musical est discuté...

2) La dominante harmonique, dépendant des relations entre les sons aigus et les sons graves, leur codification, dans le contrepoint, permet de combiner plusieurs mélodies ensemble en produisant un effet agréable pour la sensibilité européenne (musique baroque). La partie harmonique de la musique est perçue par la fonction analytique du cerveau gauche ; elle provoque l’éveil et elle est réputée développer l’intellect, en augmentant le Q.I. (quotient intellectuel).

3) La masse orchestrale, ou puissance sonore des instruments de musique. La loi reconnaît que les sons sont dangereux pour l’oreille au-dessus de 85 décibels. Or l’écoute des « musiques jeunes » et des « musiques nouvelles » se fait souvent dans une ambiance sonore de plus de 120 décibels (concerts rock, discothèques, baladeurs). Aussi la surdité (en général partielle) est-elle en croissance continue dans les pays occidentaux malgré les mises en garde du corps médical. Car on a réussi à inculquer aux gens que la jeunesse idéale doit aimer le bruit et la violence.

4) Le rythme, ou suite périodique combinant des éléments longs et des éléments courts (notes blanches et noires ou mouvements de danse). On peut le produire soit avec des battements du tam-tam ou de tout autre instrument de percussion de la batterie ou encore par le synthétiseur qui imite ces instruments de percussion - ces procédés simplistes rythment les musiques dites « jeunes », « nouvelles » ou « modernes » - soit par la combinaison tonale et harmonique des sons provenant de plusieurs instruments de musique (violons, trompettes et harpe par exemple). Ce dernier type de rythme, obtenu sans intervention d’aucun instrument de percussion, est celui de la musique européenne par excellence.

Seule une oreille exercée peut reconnaître et percevoir le rythme européen Aussi, la plupart du temps, nos « jeunes » éduqués – si l’on peut dire – par les médias ne l’entendent pas et s’endorment littéralement en écoutant de la musique classique ! comme si leur cerveau gauche était privé de la fonction d’analyse tonale et harmonique et ne recevait aucune information (stimulation) à partir d’une composante rythmique complexe.

== L’excitation par le tam-tam : la transe. ==
La musique est faite de composantes acoustiques : celles-ci sont des quantités d’énergie qui déclenchent des puisions électriques dans l’oreille interne

Elles se propagent vers le cerveau sous la forme de trains d’ondes parfaitement identifiés par les appareils des ingénieurs du son.

Ces trains d’ondes empruntent différents circuits nerveux pour être analysés, identifiés, comparés etc. Leur passage dépolarise ces circuits qui ensuite se restaurent pour pouvoir recueillir les ondes suivantes. Si la fréquence est trop grande, certains circuits n’ont pas le temps de récupérer avant l’arrivée de nouvelles ondes, aussi leur conduction finit par se bloquer : c’est la tétanisation. Il s’ensuit que certaines parties du cerveau (les organes servant à la perception fine des sons, par exemple) se coupent du monde extérieur, qui cesse d’être perçu et reconnu. Pendant ce temps où la perception est comme suspendue, annihilée, le cerveau droit émotionnel continue à être stimulé par certains battements (qui sont des informations plus grossières) dont les voies de conduction restent, elles, actives. Bref, la transe serait un état ''de conscience altérée ''où le cerveau intellectuel est perturbé puisque coupé du monde extérieur et le cerveau émotionnel excité au maximum.

Cet état peut aboutir à l’orgasme avec stimulation du centre hédonique et sécrétion d’encéphalines et d’endorphines ; d’où l’insensibilité à la brûlure et aux blessures par armes blanches (cf. sorciers ou médiums marchant sur la braise et se transperçant le corps). Il est souvent suivi d’un oubli total de la crise. C’est d’autant plus grave que, pendant la transe, l’individu peut se livrer à des actes de violence, des « crimes des foules » (cf. effet de groupe).

Les rythmes trop lents apaisent et endorment. Les rythmes moyennement rapides, accompagnant une belle mélodie, excitent, produisant plaisir et joie (rythme des danses européennes avec de 40 à 70 mesures par minute). Au-delà de 90 à 100 temps forts par minute, comme dans les danses afro, la musique excite et exalte – si toutefois on est suffisamment africanisé pour l’aimer – au point de produire la transe. Mais il semble bien qu’il faut pour cela avoir un tempérament qui y prédispose, la « personnalité hystérique ».

La transe s’observe :

1) Lors des séances d’audition du tam-tam.

§ Cérémonies chez les primitifs, mais cela pourrait aussi se produire dans nos messes rock ou blues !

§ Audition de musique tam-tam ou analogue (rock, rap, techno etc.). Certes, dans le bon jazz, il n’y a pas de batterie : la musique est « syncopée » (avec un son émis à un temps faible pour se continuer au temps fort suivant avec une allure saccadée imitant le tam-tam).

C’est d’ailleurs au cours d’une audition publique de jazz, dans les années 1920 qu’on a vu pour la première fois en France des auditeurs se battre et casser chaises et fauteuils !

2) Lors des rassemblements de « Jeunes ».

§ « Manifs » politiques, syndicales et autres assemblées.

§ Rassemblements sportifs (hooliganisme).

Ici le désordre vient de ce que l’on appelle « l’effet de groupe », mis en évidence d’abord chez les animaux (puisque l’homme a été considéré, à tort, comme un animal raisonnable, donc guidé par la raison !). En effet, les entomologistes, spécialistes des insectes, ont constaté que le fait de vivre en bande modifie la forme, la couleur et le comportement des sauterelles. Ensuite on a observé que des mammifères (bisons, gazelles, écureuils etc.), habituellement craintifs à l’état isolé, deviennent indifférents au danger et à la souffrance en troupeaux de centaines de milliers, voire de millions d’individus ; ils courent alors tout droit pour mourir écrasés contre une falaise ou noyés dans la mer.

L’effet de groupe, qui résulterait de l’intensité des excitations réciproques, semble se retrouver aussi chez l’homme. Car on peut approuver, dans les assemblées politiques et syndicales dominées par des agitateurs, des motions qu’on désapprouve ensuite en retrouvant la solitude et ses esprits. Cela se voit couramment dans les périodes troublées, comme par exemple en mai 68.

Ces états de conscience altérée bien connus des agitateurs politiques et des meneurs de « manifs » peuvent être identifiés à la transe observée chez les amateurs de tam-tam saccageant les salles de concert, et même peut-être chez le loubard sur le point de commettre un acte de violence.

L’auteur se souvient d’avoir entendu, pendant son internat, un psychiatre affirmer, certes en plaisantant, que le sadique jouit (orgasme) pendant son crime. Et l’on sait que la transe aboutit à l’orgasme.

Les non-médecins qui s’intéressent à ces états de conscience altérée veulent à la différence des médecins, faire la distinction entre la transe et l’extase. Pour les sciences humaines, la transe s’accompagne d’agitation et de tremblements avec obnubilation de la conscience tandis que l’extase, qui caractérise les ''chamans ''et les saints de toutes les religions, se manifeste par le calme, la sérénité et la sur-conscience, une conscience ayant des dimension impénétrables pour le vulgaire. L’extase ''(ecstasy ''en anglais) serait accessible aux pratiquants des « expériences psychédéliques » (c’est-à-dire expérience montrant des manifestations de l’âme) produites par l’absorption du LSD, de la mescaline, de cactus ou de champignons hallucinogènes.

Ce sont surtout les adeptes du New Age et des technos parades et les ''gay ''qui adoptent avec enthousiasme ce point de vue et demandent la « libéralisation de la drogue » !

Pour trancher : faut-il hospitaliser pour bilan neurologique un saint en méditation ? L’examen des drogués semble suffisant car on sait, depuis au moins vingt ans, que les utilisateurs de LSD peuvent avoir des hallucinations de années après avoir arrêté les prises de drogue (ce qui prouve que les molécules de LSD continuent à survivre et à agir au niveau des récepteurs cérébraux). Nul drogué « sur-conscient » n’est devenu un homme supérieur, n’a fait de découverte en neurosciences (et pourtant certains professeurs de psychologie et d’anthropologie de l’université de Los Angeles étaient de ces « sur-conscients »), mais combien ont pu se blesser ou se tuer pour s’être vu pousser des ailes, et avoir voulu imiter Superman s’envolant par la fenêtre ! Finalement les notions de ''sur-conscience ''et ''d’expériences psychédéliques ''semblent être des arguments publicitaires en faveur de lit vente libre de la drogue, très à la mode dans les médias en Amérique dans les années 1970, et ici dans les années 1990 – soit avec vingt ans de retard !

=== Culture tam-tam, drogue et gauchisme. ===
Il est impossible, lorsqu’on parle de « musiques jeunes », de passer sous silence le problème de la drogue et la philosophie du gauchisme.

Autrefois, en France, la danse populaire comportait des musiques communes à tous les pays d’Europe (valse, polka, marche, quadrille), des musiques considérées comme folkloriques ou provinciales (tango, paso-doble, mazurka, bourrée). Rumba, samba, biguine, blues et jazz, musiques afro inventées par les noirs d’Amérique et des Antilles, étaient parfaitement admises dans la bonne société. Brusquement, en une dizaine d’années (de 1960 à 1970), on décida d’éliminer les musiques populaires européennes et de les remplacer par les « musiques jeunes » à base de tam-tam. La France ne danse plus, elle trépigne ! Ce détournement de la sensibilité populaire s’explique.

En effet, dans les années 1950-1960 est né aux États-Unis d’Amérique le mouvement hippy, dit « de la contre-culture » - c’est-à-dire s’opposant à la culture traditionnelle et se développant à côté d’elle. Il a pour objet la lutte pour la « libération sexuelle » - d’abord, et ensuite la libération de toutes les minorités : Amérindiens, Noirs, homosexuels, etc. - et aussi pour le droit de vendre et de consommer de la drogue. On a alors affirmé que la musique rock était le véhicule des slogans de l’idéologie du mouvement contestataire. Or en Amérique tout est bon pour faire de l’argent, et les mouvements politique ou religieux finissent toujours par devenir le moyen de gagner des dollars, et le succès attire toujours des gangsters, des mafieux, des financiers, et même des politiciens !

Le rock est arrivé en France dans les années 1960 avec le mouvement gauchiste (''libéral'', en américain). Le gauchisme résulte de la synthèse du marxisme, du freudisme (psychanalyse) et du ''behaviorisme ''(Watson et Dewey en sont les papes). Cette idéologie sévissait dans les milieux trotskiste, maoïstes, communistes révolutionnaire et dans les facultés des sciences humaines. Elle peut se résumer en un seul article : « il est interdit d’interdire ». Désormais, il n’y a plus de Bien ni de Mal, mais seulement des plaisirs sensuels. Leurs contraires, les inconvénients, les « bavures » seront vite répares grâce à l’argent et aux progrès techniques... Il est alors naturel que la drogue et les perversités de toutes sortes fourmillent dans les milieux de la culture rock, de la culture rap, de la culture techno, enfin de la culture tam-tam – surtout si cela rapporte.

Si dans les années 1950-1970, le rock était a base de mélodies populaires anglaises réactivées par le tam-tam, très vite, vers 1980-1990, le mouvement contestataire américain se transforma en mouvement d’ « afro-centrisme » (afin de favoriser l’ « intégration » des Noirs américains). Les « musiques jeunes » (c’est leur nouvelle appellation dans les médias) se simplifièrent alors dans leur composition, avec une accentuation de la dominante rythmique : d’où la naissance du rap des « gens de couleur », « indansable » pour les Blancs, « trop empotés » !

Enfin, au cours de la dernière décennie, les dirigeants du « show-biz » ont compris que les « jeunes » attirés par ce genre de culture avaient des goûts simplissimes et ne recherchaient en réalité que l’excitation, et au besoin par la drogue. On s’était aperçu que l’ivresse, l’euphorie, l’exaltation, voire l’orgasme de la transe ou de la drogue constituaient leur bonheur suprême. D’où l’invention de la techno et autres « musiques nouvelles », qui ne sont que bruit rythmé par le tam-tam et ou les cymbales. Comme l’homme « moyen » des pays de vieille civilisation a une personnalité trop structurée pour tomber en transe, dans les « ''rave parties'' » (de : ''to rave'', délirer), qui sont de véritables sabbats modernes tolérés par nos gouvernements (mais pour quelles raisons ?), il est prévu une « facilitation » par prise d’ecstasy, drogue démocratique et relativement bon marché.

Le mouvement contestataire soixante-huitard qui devait nous libérer de tous les tabous et des « séquelles des anciens régimes », c’est-à-dire de la civilisation même, a conduit tout naturellement à la culture « ''tam-tam - drogue'' », en l’espace d’une génération. On s’aperçoit alors qu’il fait partie du mondialisme, dont le but est de créer un gouvernement mondial jacobin, centralisé, dirigé dictatorialement par des financiers. Une fois détruites, toutes les nations et leurs civilisations, seront remplacées par une population homogénéisée de consommateurs standardisés jouissant d’une seule « culture » fabriquée par le « show-biz » américain, et caractérisée par le tam-tam, les Mac Do, le jean, le ''volapük ''- et bien sûr, la drogue.

=== Conséquences de la culture tam-tam. ===
Depuis les années 1970, partout en France, dans les magasins, les marchés, les piscines, les patinoires, les écoles, sur les ondes hertziennes, on n’entend que les battements du tam-tam afro-américain. La valse, musique française traditionnelle, a disparu. La musique, comme les arts en général, et la religion forment la sensibilité d’un peuple, en lui structurant le cerveau droit. Or, selon le peintre Georges Mathieu, de l’Académie des Beaux-Arts, depuis 1930 on n’a cessé de démolir peinture, architecture et sculpture<ref name="ftn5">Georges Mathieu, ''Le massacre de la sensibilité'', éd. Odilon Media, Paris, 1996.</ref>. Cette action des artistes « modernes » et « contemporains » a été encouragée par le Parti Communiste et son porte-parole Gramsci dans l’intention de désorienter les gens<ref name="ftn6">''Cf''. François-Marie Algoud et Désiré Dutonnerre ''La peste et le choléra'', ''Marx'', ''Hitler et leurs héritiers'', éd. de Chiré, B.P. 1, ''86190 ''Chiré-en-Montreuil.</ref>.

Nous sommes depuis peu sous un gouvernement non pas laïc, mais résolument athée, selon les déclarations de ses dirigeants. Aussi, de tous côtés, on cherche à réduire l’Église Catholique au rang des sectes (Moon, Krishna, scientologie etc.). Ce qui veut dire qu’on cherche il faire l’ablation du cerveau droit de la France. En fait, cette opération chirurgicale sera impossible.

Ce qui est faisable, c’est la déstructuration du cerveau droit pour le ramener au cerveau sauvage. Il nous faut rappeler ici que, selon les ethnologues, le sauvage est ''un ancien civilisé qui a perdu sa civilisation'', sa « mémoire extra-cérébrale », alors que le primitif, lui, a sa propre civilisation, sans doute analogue à celle de nos ancêtres des temps très anciens, mais figée dans une certaine étape de développement. Le primitif a des tabous et donc une morale.

Le sauvage, lui, n’a aucun scrupule, aucun préjugé. Il jouit d’une liberté totale, même celle de vous dépouiller de vos biens selon son bon plaisir et sa force ou de vous tuer sans raison. Cette espèce humaine existe bien puisqu’un certain paléontologue l’appelle « ''homo necans'' » ''(necare'', en latin, veut dire tuer), descendant de ''l’homo sapiens '': ''il ''est fils du Progrès.

Or les deux cerveaux droit et gauche travaillent en synergie : on raisonne bien en fonction de son instruction (cerveau gauche), mais aussi de son éducation, de son cœur (cerveau droit). La déstructuration du cerveau droit retentira donc inéluctablement sur la mentalité, sur l’intellect, sur le niveau scientifique et donc sur le niveau de vie d’un peuple... On voit bien que la France commence à manquer de cadres compétents.

Certains esprits politiquement incorrects se demandent si nos records de chômage ne résultent pas de l’incompétence de nos populations ; on n’ose pas encore dire que c’est dû à l’« ensauvagement » des hommes. Le taux d’illettrisme, un des plus forts du monde, laisse quand même penser que le Q.I. (quotient intellectuel) de la France a fortement baissé.

Bien sûr, la responsabilité des « méthodes globales de lecture » et l’incompétence des enseignants sont évidentes. Mais, il semble bien qu’on doit prendre aussi en considération les défauts intellectuels des élèves : il est certain que les sauvages ou ensauvagés ne s’adaptent pas facilement au monde moderne, qui est fondé sur le progrès technique, et exige une certaine discipline de comportement et de pensée, très difficile a acquérir : les Européens ont mis environ quatre siècles pour y arriver.

Nous ne sommes pas seul à penser que les jeunes générations sont soumises à une politique d’''ensauvagement '': la télévision et les contre-cultures fabriquent des barbares, telle est la conclusion d’une étude sociologique dite au professeur Harouel<ref name="ftn7">Jean-Louis Harouel, ''Culture et contre-cultures, ''éd. Presses Universitaires, Paris, 1994.</ref>.   Notre enquête relative aux effets de la musique tam-tam sur les enfants, avec l’aide des neurosciences, qui aboutit à la même conclusion, le confirme : l’idéologie gauchiste, en « ''effaçant les séquelles des ancien ''régimes » (sic !) – la grammaire, l’orthographe, la musique européenne, la peinture, la gastronomie, enfin tous les arts traditionnels, la morale et la religion chrétienne – nous transforme en sauvages ! Une fois qu’on aura détruit tout ce qui fait la civilisation, on se trouvera évidemment en pleine sauvagerie. Les preuves de cette sauvagerie sont fournies par l’accroissement des actes de violence, par l’apparition des zones de non-droit dans les pays de culture tam-tam, dont la sensibilité des populations est réglée par le show-biz américain.

Sur le plan individuel, le diagnostic de sauvagerie se fait sur la constatation de la réapparition de la personnalité hystérique. Il s’agit de sujets excessivement nerveux et bruyants, se tenant difficilement en place, et qui, dans les crises de colère ou de désespoir, se roulent par terre, broutant le tapis, grinçant des dents, mordant l’entourage comme Guillaume, duc de Normandie (1027-1087) et bien d’autres personnages du Moyen Age. Ils sont capables de violence et de cruauté envers les hommes et les bêtes, ce qui montre que leur cerveau reptilien fonctionne en toute liberté, sans le frein des tabous de la civilisation. Les faits divers des journaux sont remplis de ces turpitudes.

<nowiki>D’autre part, on sait que la personnalité hystérique est fragile, sujette à des accès d’abattement ; ce qui explique sans doute l’augmentation du taux de suicide chez les jeunes, en particulier les jeunes adeptes de la culture tam-tam... […]</nowiki>

Comment faire pour prévenir ''l’ensauvagement ''des enfants ?

C’est très difficile, hélas. Il faudrait assumer soi-même la responsabilité et l’éducation de ses propres enfants.

Complètement ? Ce n’est plus possible, d’une part parce que les deux parents travaillent par nécessité, et d’autre part parce que l’Éducation nationale et tout ce qui est « culturel » ou « ''cultureux'' » (médias, associations etc.) sont infiltrés et noyautés par les gauchistes.

On supprimera tout ce qui est manifestement empoisonné : radio, télévision, musique tam-tam, manifestations politiques ou culturelles... mais on donnera des antidotes : l’éducation religieuse traditionnelle (c’est encore possible, après toutefois enquête personnelle, car l’habit ne fait plus toujours le moine) et surtout une éducation artistique aussi étendue que possible : leçons de musique ou de danse classique, audition de concerts, d’opéras, et enfin l’écoute de la musique classique et européenne qui n’est pas plus chère que celle de la musique tam-tam. Il faut surtout s’intéresser à ses propres enfants, les écouter et répondre spécialement à chacun d’eux, à titre individuel, en conversation privée en tête-à-tête, leur donnant ainsi les meilleures leçons sur la désinformation du « monde moderne », les meilleures leçons de sagesse et de maturité.

Le Bien et le Mal, comme le Beau et le Laid, s’apprennent aussi, et en famille. La famille demeure le meilleur instrument d’éducation, c’est à dire de l’initiation aux usages et aux croyances, donc de la transmission de la sensibilité et des goûts d’une nation.

<div align="right">''Docteur Minh Dung NGHIEM''</div>

<div align="right">''Ancien interne des hôpitaux de Paris.''</div>

<div align="right">''Ancien chef de clinique à la faculté de médecine de Paris.''</div>

==Notes et Références==
<references/>

De l'utilité des sports chez l'enfant

2023-04-28T06:40:17Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Texte
| thème = L'éducation des enfants
| auteur = Dr. Minh Dung Louis Nghiem
| source = Extrait du ''Cahier Saint Raphaël'' n° 72 - Le sport, pour le meilleur et pour le pire.
| date de publication originale = septembre 2003
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| difficulté de lecture = ♦ Facile
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'''De nos jours, lorsque nous parlons de sorts, il faut aussitôt préciser s’il s’agit de la pratique des sports ou du spectacle des sports. Car le show-biz, en dominant la vie publique (l’homme politique n’existe que par la télévision) et la vie privée (l’écran de télé a remplacé le foyer successeur de l’autel des ancêtres), a développé le voyeurisme, manie (folie) consistant à éprouver du plaisir à regarder faire ce qu’on aimerait faire soi-même tout en étant conscient (sans regret) de son impotence. En ce qui nous concerne, le sport, c’est bien sûr, sa pratique.'''

Pour beaucoup de gens, les sports ne sont que les vestiges des activités liées à la chasse ou la guerre de nos ancêtres à l’âge des cavernes. La chasse n’était que la guerre faite aux animaux. Du reste, à cette époque comme de nos jours chez les primitifs, la différence entre l’homme chasseur et les animaux chassés ne semblait pas évidente puisque l’homme pouvait se transformer en bête et réciproquement (chamanisme). Plus tard, la notion même de l’humanité fut étendue d’abord à l’ethnie (groupe humain de même culture, donc de même langue) et ensuite aux voisins de plus en plus lointains. Nous avons, en effet, conservé le souvenir écrit que les Chinois chassaient et mangeaient des "barbares", assimilés aux animaux (X ou XXème siècle avant J.-C.) avant d’être reconnus enfin comme des humains.

== La pratique traditionnelle du sport et son évolution. ==

Les plus anciennement connus des sports étaient soit de véritables manœuvres militaires, sous la forme de chasse en battue (à pied, à cheval ou en char), soit la pratique des techniques pouvant servir directement à la guerre : course de char, démonstration des arts martiaux bien codifiés (tir à l’arc, escrime, joute, boxe, lutte etc.). C’étaient encore des exercices de gymnastique utiles à la guerre (lancer, saut, natation et surtout les différents modes de courir). Car, depuis la bataille de Marathon (490 avant J.-C.), a été gardé (grâce à Hérodote) le souvenir que la charge des hoplites, au pas de course, a disloqué les rangs perses et entraîné la défaite immédiate du Grand Roi !

L’éducation des élites de tous les peuples du monde servait d’abord à fabriquer des hommes aptes à la guerre. En latin, langue de l’Europe civilisée, le terme "homme" ''(vir) ''désignait aussi bien un soldat, un citoyen, voire un magistrat qu’un simple mâle. Au temps de Charlemagne, c’était un homme libre, donc armé (franc) ; les esclaves étaient ''"inermes"'', des sous-hommes, des "exclus". Aux États-Unis, le port d’arme demeure constitutionnellement un attribut de la liberté. Et, en Europe jusqu’au XIXème siècle, c’était une présomption de noblesse, d’appartenance à la caste militaire, donc les privilèges se mesuraient à la puissance des armes.

Par la suite, par dérision contre cette prétention de confondre la force physique avec le droit de la première noblesse décrépite et émasculée, les intellectuels, qui formaient une sorte de seconde noblesse, aspiraient à la domination par la simple intelligence (aidée par la fortune, il est vrai) ; ils réservaient la pratique des sports à une caste de professionnels, certes très bien payés mais en général considérés comme peu honorables (comme tout ce qui n’est pas intellectuel). Cette mutation des "valeurs", bien connue chez les Romains et les Chinois, conduit à la naissance du ''show-biz'', véritable clergé du culte du Veau d’Or moderne.

A ce sujet, on raconte au début du XXème siècle, qu’en voyant des Anglais suer à grosses gouttes sous un soleil tropical pour disputer un match de tennis, un honorable commerçant chinois (en Chine, le commerce était honorable) leur demanda avec commisération : « ''Ne pouvez-vous pas payer des coolies pour taper sur la balle à votre place'', ''ô nobles étrangers !'' ». Et c’est ce qu’on ne cesse de faire depuis, dans le monde entier, bien que les gentlemen anglais eussent répliqué que l’usage de l’intellect seul favorise la couardise, donc la ruse, la traîtrise et la cruauté. Voyez donc ces cruels mandarins chinois qui ne bougent jamais et qui laissent pousser leurs immenses ongles comme preuve de leur oisiveté ''("otium" ''recherché des Romains) aussi distinguée que futile.

Il convient de noter que, malgré l’adage ''"Togae arma cedant" ''(que les armes cèdent à la toge, le militaire au civil), les Romains, sans doute grâce aux influences grecques, utilisaient leur oisiveté, non pas pour laisser pousser leurs ongles, mais pour se cultiver, c’est-à-dire pour apprendre l’art de bien parler et la sagesse tirée de l’histoire et de la philosophie grecque, et encore pour faire du sport (course de char, combat de gladiateurs !) ou pour se produire dans l’arène sur les planches. L'empereur Néron s’il aimait les cruels spectacles du cirque n’hésitait pas non plus à se produire en public. Il en fut de même pour bien d’autres hommes et femmes de la haute aristocratie. De plus, comme ils étaient, avant tout, des gens pratiques, les plus empiriques de tous les Indo-européens, ils avaient une juste idée de l’emploi de la force : ils ne dédaignaient jamais les arts martiaux tout en ayant une forte inclination pour la culture ''(humanitas)''. L'Empereur Dioclétien (245-313) inventa même la dictature militarisée pour éviter l’effondrement de la société civile. Et cet esprit empirique, en recherchant le juste milieu entre l’emploi de la force physique et celui de l’intellect, finit par fixer un idéal de civilisation : ''"mens sana incorpore sano"'', avoir un esprit sain dans un corps en bonne santé, tel que l’exprima Juvenal (60-123 av. J.-C.). L’Europe de la Renaissance, en découvrant l’humanisme gréco-latin crut que cet idéal serait réalisable grâce à un programme éducatif associant l’étude des arts libéraux (lettres classiques, mathématiques et musique), la pratique des sports guerriers (équitation, escrime) et les divertissements de la bonne société (danse, poésie, chant), cf. les romans de Rabelais (1494-1553). Le culte de la beauté du corps différencie l’Europe du reste du monde.

Cette idéologie du développement présumé équilibré de l’intellect, du tempérament (personnalité) et du corps (des muscles), a régné dans les élites depuis l’Antiquité jusqu’au début de la Première Guerre mondiale. Même les bourgeois se battaient en duel à la Belle Époque pour un mot lancé de travers ! Que le journalisme était joyeux quand le courage physique permettait l’honnêteté !

Au lendemain de la Grande Guerre, les idées progressistes gagnèrent du terrain pour prédominer bientôt dans tous les domaines, même dans l'Église catholique. C’est la victoire totale de la Déesse Raison. Les élites françaises n’ont plus qu’une seule ambition : être du camp de l’intellect, de plus en plus pur, à la chinoise ! Sans se laisser pousser les ongles (on laisse plutôt pousser les cheveux tout comme les gens du ''show-biz'', dont les rockers, les footballeurs et autres penseurs). Le matérialisme, par son refus de la transcendance, détruit la sensibilité et par conséquent les arts. Comme l’homme raisonne normalement avec sa raison (cerveau gauche) mais aussi avec son cœur (cerveau droit), l’inhibition de la fonction irrationnelle cérébrale mène à la restriction intellectuelle, et finalement à une certaine déficience mentale. Voilà sans doute la cause de l’échec de nos philosophes du XXème siècle : la spiritualité n’est pas à la hauteur des progrès fantastiques de la science. Bref, la Raison des idéologues, qui gouverne les foules et qui a tué des centaines de millions d’hommes, ne vaut pas la raison scientifique. Elle tend à s’abaisser vers le niveau des primitifs.

Pour ces hommes qui ratiocinent du matin au soir, à propos de tout et de rien, dont l’organe de communication est prolongé par le "portable", et qui sont dépourvus de sensibilité, le sport n’a aucun sens. Tout juste peut-il constituer un spectacle. Et puis tout est affaire de spécialistes. Dans la société moderne, chacun de nous ne devra assumer qu’une et une seule fonction. Il sera nécessaire d’apprendre aux enfants à vivre en groupe plurifonctionnel et pluridisciplinaire. Celui qui ne craint pas la solitude est un hérétique, politiquement incorrect. C’est un "fasciste" !

== Réévaluation du rôle des sports dans l’éducation. ==

À mesure que le sport-spectacle ''(show-biz) ''se développe pour atteindre son apogée nécessairement sous les gouvernements socialistes (nazi, communiste ou social-démocrate), la vraie pratique des sports dépérit, accablée de l’indifférence ou du mépris des nouvelles élites à prétention intellectuelle (gens du show-biz, des médias, de la "culture" etc). Cette nouvelle noblesse, fondée sur l’argent, semble craindre surtout l’esprit des sports, parfois clairement exprimé dans le code des armes, à savoir la loyauté, la fidélité, la ténacité, la fierté, la responsabilité, l’auto-discipline, la capacité d’initiative etc., toutes les vertus antidémocratiques. Car, pour l’homme de gauche, le peuple ne peut être qu’un ramassis de vauriens, de pervers et même de délinquants. Le peuple ne déteste que les siens, qui ont réussi. Car l’envie et la jalousie qui engendrent la haine en stimulant le cerveau reptilien forment le fondement de la République : l’Égalité.

Il conviendrait donc de revoir et de " réévaluer " (c’est la mode) le rôle et les effets de la pratique des sports sur le développement et la maturation de l’enfant, de savoir si le sport mérite encore d’avoir sa place dans l’éducation. Il semble utile d’abord de rappeler ce que nos prédécesseurs savaient à ce sujet.

== La notion de période critique. ==

Nos ancêtres savaient sans doute depuis l’âge des cavernes que l’apprentissage n’était possible que chez les jeunes individus, humains ou animaux (dressage). L’éthologie (observation du comportement animal), surtout grâce à Konrad Lorenz, prix Nobel de médecine, et ses élèves, a même précisé qu’il existe, pour chaque espèce, une "période critique" pour un apprentissage donné, où celui-ci atteint une efficacité maximale.

Et, de fait, un enfant abandonné ou négligé (enfant-loup ou enfant placé dans une institution caritative) ne pourra plus apprendre à parler ou à marcher debout après l’âge de trois ans. De même, l’attachement d’un enfant pour ses parents ou éducateurs sera médiocre en cas d’adoption trop tardive, après l’âge de trois ans.

Dans les contes et légendes de tous les peuples de la terre, l’enfant n’était séparé "des femmes" qu’à l’âge de sept ans pour être confié à un précepteur, pour apprendre le métier des armes, de commandement etc. Car il est sous-entendu que la personnalité de l’homme est achevée à cet âge fatidique, donc que, après avoir passé celui-ci, l’individu est formé et ne risquera plus aucune altération fâcheuse de son caractère quelles que soient les futures vicissitudes de la vie ou même du dur dressage qu’il subira.

== La notion du don ==

Lorsque plusieurs individus subissent le même dressage ou entraînement et que l’un d’eux obtient de loin la meilleure performance, on dit qu’il est doué, qu’il a reçu de la nature un don, c’est-à-dire gratuitement une aptitude qui le distingue des autres (sous-entendus concurrents). Ainsi, par exemple, pendant longtemps on a considéré que 1’ "oreille absolue", qui est la faculté de reconnaître un ton (note de musique) dans l’absolu sans la nécessité de recourir à un diapason, est un don. Mais, grâce au suivi quasiment scientifique (statistique) de nombreux élèves des écoles de musique, on sait maintenant que les très jeunes enfants ont une grande sensibilité artistique et un haut pouvoir de discrimination tonale (bien supérieur à celui de l’adulte) ; c’est la précocité de l’apprentissage de la musique qui crée l’oreille absolue. Il existe donc une période critique pour l’apprentissage de la musique. Le fœtus entend dès le 6ème mois de vie. La formation du goût musical peut commencer avant la naissance.

De même, en Europe du temps de Charlemagne, on savait qu’un enfant ne pourrait devenir chevalier que s’il pratiquait l’équitation très tôt, bien avant la puberté. Car, pour pouvoir se battre à cheval, il fallait savoir rester bien accroché sur sa monture, tout en la dirigeant avec les jambes seules, et en gardant les mains libres afin de manier le bouclier, l’épieu ou le sabre. En Asie, on savait que les femmes pouvaient manier la dague ou l’épée avec la même rapidité et dextérité que les hommes, si elles pratiquaient les arts martiaux depuis l’enfance. De nos jours, nous apprenons que la puberté est une épreuve impitoyable pour la pratique de certains sports, dont le patinage surtout chez les filles. Les entraîneurs pensent que la poussée pubertaire de la croissance, en modifiant la géométrie du corps, déplace l’emplacement du centre de gravité, et oblige ainsi l’enfant à se réadapter à ses nouvelles conditions corporelles pour éviter le déséquilibre, surtout dans les sauts. Pour ma part, je pense plutôt que la perte de puissance musculaire (ralentissement relatif des gestes) rend le rattrapage des "fautes techniques" moins efficace. Autrement dit, le problème du nouvel équilibre du corps semble d’autant plus difficile à résoudre que les méthodes d’entraînement ont été plus imparfaites. Quoiqu’il en soit, il est certain que la puberté est une période difficile, perturbant profondément le comportement et les performances musculaires de l’adolescent. Ce phénomène, parfois dramatique, est plus marqué chez les filles que chez les garçons. Il s’ensuit que, pour éviter de devenir "empoté " à l’âge adulte, il est recommandé aux enfants, et surtout aux filles, de pratiquer dès l’enfance et au-delà de la puberté un sport développant la rapidité et la précision des réflexes (patinage, danse classique, arts martiaux, etc.). De nos jours, avec le progrès et le développement du sentiment démocratique et égalitaire, il n’est nullement choquant pour une fille de faire les arts martiaux pour être en mesure d’étendre dans les caniveaux un citoyen qui cherche à lui faire subir quelques "incivilités". Depuis Mai 68 : "Il est interdit d’interdire".

== Les mécanismes de l’acquisition d’un comportement. ==

Les faits précédemment cités peuvent se comprendre de la manière suivante : les fonctions cérébrales sont héréditaires (et ne se créent pas selon le lamarckisme) et programmées dans le génome. Elles existent donc à la naissance à l’état potentiel, mais n’apparaîtront et ne se développeront que s’il y a des incitations venant d’un comportement approprié. Ainsi, par exemple, selon le fameux linguiste américain Noam Chomsky, l’homme parlerait par hérédité et prédestination ; de même les oiseaux voleraient pour les mêmes raisons. C’est donc l’apprentissage qui permettrait à la fonction héréditaire de se manifester avec efficacité, du moins si celui-ci se déroulait dans des conditions convenables. Mais si l’apprentissage se développe à contretemps, en dehors de la période critique qui lui est attribuée par la programmation génétique, ses résultats seront incomplets, et même nuls et ce, malgré les dons éventuels.

En effet, à la naissance, il existe une redondance de neurones dans le cerveau. À un certain âge (correspondant à une période critique pour une fonction donnée), des populations de neurones, en croissant, ont atteint un certain degré de maturité suffisant pour pouvoir fonctionner ; et, sous la stimulation venant d’un certain comportement, ils se connectent (par des synapses) et forment des circuits où se propagent des trains d’ondes électriques en résonance (on a pu mesurer leur période qui est de 40 Hz). La répétition du comportement tonifie les neurones en marche, tout en renforçant leurs synapses. Et les circuits formés deviennent stables, pendant que les neurones non-utilisés, non excités, s’atrophient, meurent et disparaissent. Ainsi, avec l’âge et les différents entraînements appropriés des comportements, la densité des neurones dans le système nerveux diminue à mesure que se mettent en place des structures (circuits neuronaux) formant le câblage de l’ordinateur cerveau. Ce schéma fonctionnel peut être illustré par l’observation clinique suivante. Dans la prime enfance, la fonction vocale est redondante ; les nouveau-nés de toutes les races humaines disposent de tous les phonèmes. Mais, dans l’apprentissage d’une langue quelconque, la non-utilisation de certains sons les fera disparaître à l’âge adulte. Ainsi, par exemple, le nourrisson japonais peut émettre le son "r" alors que l’adulte ne le peut et se trouve dans l’obligation de le remplacer par le son "l". C’est pourquoi il est souhaitable de faire apprendre une langue étrangère aux enfants avant l’âge de cinq ans.

== L’association et la coordination des fonctions cérébrales ==

En pédiatrie, on a remarqué l’existence d’une liaison entre l’intellect, les fonctions sensorielles et la motricité. En effet, l’apprentissage de la parole passe par celui du langage, qui associe la parole à la mimique et la gesticulation. De plus, les enfants affligés d’un déficit sensoriel (cécité, surdité) ou musculaire (paralysie) résultant d’un accident obstétrical par exemple, ou d’un défaut congénital, ont en général des problèmes d’apprentissage, donc des retards difficilement compensés par la patience, la ténacité et l’affection des parents. Soigner la motricité améliore l’intellect ! (les Grecs élevaient l’esprit en développant le corps par le sport).

D’autre part l’anatomie comparée nous donne l’idée que l’évolution de la vie, tout en réduisant relativement les aires sensorielles cérébrales (les "cartes" des différentes perceptions par les sens) accroît les "aires de coordination". Les neurones de celles-ci, en connectant les fonctions cérébrales (par exemple, la vue et la motricité) permettent des comportements de plus en plus complexes, de plus en plus précis, adaptés à la mémoire (apprentissage), à l’imagination (programmation), à l’environnement (correction en fonction des résultats observés), et mémé au désir et à l’attente du plaisir. Cette dernière faculté met en jeu toute l’activité mentale de l’homme (intellect, imagination, passions, mémoire etc.) et permet l’accès à la satisfaction, au bonheur (sécrétion d’endorphines) ou aux états contraires, l’insatisfaction, la frustration. La dépendance entre les différentes facultés cérébrales est si évidente et si forte que certains pédiatres scandinaves recourent à la méthode d’apprentissage de la musique mise au point par Carl Orff (dans les années 1930), qui associe un son à l’exécution d’un geste, afin de soigner certains déficits intellectuels. Car on pense que normalement il existe une liaison entre le son et son rythme et le mouvement du corps, donc que "se mouvoir en mesure" est un phénomène naturel chez l’homme. C’est la civilisation, avec son besoin de discipline, de hiérarchie et de conventions (étiquette), qui aurait détruit cette rythmicité du comportement de l’homme. Et, si l’on croyait à cette théorie, il faudrait non pas supprimer la civilisation pour retomber dans la barbarie avec la redécouverte du rythme corporel par le "tam-tam", mais aussi celle de bien d’autres désagréments (la violence, la cruauté, l’"hyperactivité", le retard scolaire entre autres), mais faire rapprendre une rythmicité civilisée par la danse classique par exemple.

Quoi qu’il en soit, grâce à la civilisation (transmission des acquis de nos prédécesseurs), il devient possible de contrôler l’association des différentes facultés cérébrales et de remplacer un comportement purement réflexe et instinctif par un comportement qu’on dit "technique", c’est-à-dire pensé et recréé en fonction des connaissances scientifiques du corps humain. Il en existe de nombreux exemples dans les sports élevés au rang des arts : arts martiaux, équitation, danse classique, patinage, tir à l’arc etc. Ici il convient de noter qu’il existe dans toutes les sociétés une "querelle des anciens et des modernes". Les anciens admettent que l’homme naturel est mauvais et imparfait qu’il conviendrait de rééduquer, de refaire, en conservant ce qu’il a de bon et en neutralisant, ou au moins en maîtrisant, ce qu’il a de mauvais (sa tendance à la violence, à la haine et la jalousie du cerveau reptilien par exemple). Les modernes nient que l’homme puisse être mauvais ; il faudrait donc laisser toute sa nature (instincts, passions, désirs, etc.) s’exprimer librement. Il est évident que le modernisme mène à la suppression des arts et de la morale, des conventions sociales, de la civilisation.

== Le sport : source de la perfection et du bonheur ? ==

Le sport développe la musculature sous l’effet de l’hormone de croissance, de l’enfance jusqu’à l’âge de 25-30 ans environ. On sait que les adeptes (adultes) du "body building" s’injectent cette hormone afin de se créer une musculature monstrueuse !

Chez l’enfant, il est inutile de forcer le développement musculaire. Mais la pratique des sports est recommandée pour d’autres raisons. D’abord pour améliorer l’association et la coordination des facultés cérébrales, ensuite pour former le caractère, et enfin pour créer un certain équilibre mental.

Pour améliorer l’association et la coordination des fonctions cérébrales, il convient de pratiquer des sports de précision et d’adresse tels que l’escrime, la danse classique ou le patinage, etc. J’ai connu des enfants "malvoyants" dont la vue s’est améliorée par la pratique des "figures imposées" de patinage, car l’homme voit plus avec son cerveau qu’avec ses yeux. Et la vue est une fonction complexe où l’interprétation de la perception des sens est très importante. La mémoire et la perception des mouvements musculaires (proprioceptive) contribuent à orienter le patineur ! Du reste, il existe des méthodes permettant de voir sans les yeux (cf. méthodes de pilotage d’avion de combat, de rééducation des aveugles partiels, la "vision aveugle") ou plutôt sans le cerveau visuel. Les sports d’adresse augmentent l’aisance des mouvements de l’enfant et l’aident à passer la période pubertaire sans encombre.

Les sports ont la réputation de former le caractère. Mais, en fait, leur fonction éducative n’a jamais été scientifiquement prouvée. Il est donc d’usage de répéter que les sports individuels développent le sens de la responsabilité et de l’initiative, voire de la volonté. De plus, les sports d’équipe favorisent le sens de la discipline et de l’abnégation puisqu’ils ont été inventés dans les écoles aristocratiques de la vieille Angleterre justement pour équilibrer les gentlemen trop orgueilleux, trop individualistes, donc portés à l’anarchie.

Quant à la notion de l’équilibre mental par le sport, elle est fort ancienne. Mais il semble qu’on vient seulement d’en trouver l’explication. En effet, l’éthologue Btühler (1922), selon Konrad Lorenz, a remarqué que la pratique du ski et du patinage produit du plaisir, en particulier si les mouvements effectués, reposant sur des "habiletés", tendent vers la perfection (gestes précis tendant vers un but avec effort minimum). C’est le ''"Funktionslust" ''ou plaisir d’exercer une fonction. Il semble qu’on puisse identifier ce Funktionslust à la satisfaction, voire au bonheur qui naît du fait qu’on pense avoir réalisé une certaine performance, s’être surpassé. De nos jours, on sait qu’une telle situation provoque la sécrétion d’endorphines. Mais on sait aussi que le sport ne pourra donner du bonheur que s’il est pratiqué à un très haut niveau. Il parait qu’il y a moins de dix mille sportifs de cette espèce en France. Il est donc plus facile de chercher à atteindre le bonheur par d’autres voies, par une bonne éducation permettant la jouissance des arts, de la civilisation par exemple. Mais la difficulté accroît le plaisir de la réussite. Le bonheur consiste dans la conscience d’avoir exercé plusieurs fonctions cérébrales motrices, sensorielles et/ou intellectuelles à un niveau exceptionnel, enfin d’être doué par ses propres efforts (le contraire du bonheur, c’est la dépression ou sentiment de sa propre dévalorisation, d’être sans mérite, d’où la fuite vers les "paradis artificiels" par la drogue, et même par le suicide). Le moindre des hommes a besoin d’être convaincu d’avoir quelques mérites ! À cause du cerveau droit, la satisfaction matérielle ne suffit pas à créer le bonheur. L’homme a besoin aussi de satisfactions spirituelles et selon les mots de l'Évangile ''"de toute parole qui sort de la bouche de Dieu"''.

Docteur Minh Dung Louis Nghiem, a.i.h.P., Pédiatre. Cardiologue.

Le rôle du scoutisme dans l'éducation

2023-04-28T06:39:45Z

Abbé Olivier :

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| thème = L'éducation des enfants
| auteur = François Villars, ancien chef scout.
| source = Extrait du ''Cahier Saint Raphaël'' n° 63 - Tu seras un homme
| date de publication originale = juillet 2001
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 « ''Je ne comprends pas'', ''répète cette pauvre maman'', ''nous l’avons pourtant envoyé dans les meilleures écoles catholiques''… ''en acceptant de gros sacrifices financiers''. ''Tout ça pour qu’il nous fasse ça ! (chacun peut voir ici une des calamités qui s’abattent sur nos jeunes)''.

Ce père paraît moins dépité mais son amertume est pourtant bien réelle.

Il se rend bien compte que ses grands enfants, sans pour autant perdre la foi, n’ont pas la flamme : Vêtement de marque, soirées fréquentes, vie facile, goûts de luxe, mimétisme social… Pour eux aussi tout a été fait au mieux, sans souci des privations. Si encore ils avaient du caractère ! Mais non, en fait ils sont mous et ne semblent accepter de s’imposer quelque chose que pour atteindre des futilités.

Qui pouvait prédire une telle évolution ? Jusqu’à 10-12 ans ces chers enfants étaient plutôt appliqués à l’école, attentifs au catéchisme, recueillis à la messe, (assez) obéissants à la maison. Alors que le meilleur leur a été systématiquement apporté, Pourquoi donc est survenue cette déviation à l’adolescence, déviation qui n’a fait que s’accentuer depuis ?

== Autrefois… ==

Un enfant n’est pas un adulte en miniature. De manière générale, cette évidence est correctement intégrée dans bon nombre d’activités qui règlent la vie de ces chères têtes blondes. Et pourtant là où la différence est la plus marquée, dans le domaine du psychisme, l’essentiel semble ignoré. Il suffit d’acheter une nouvelle machine à laver pour s’en apercevoir : tandis que le nouvel appareil n’est pas encore installé, les enfants ont fait main basse sur le grand carton d’emballage et, à bord d’on ne sait quel engin, partent à l’aventure par la seule puissance de leur imagination. Plus le support de leur jeu est pauvre et plus ils excitent la créativité de leur imagination. De la même manière, on remarque qu’ils ont besoin de règles communes, de lois à transgresser (sauter sur les matelas), de punitions, de petits drames.

Autrefois personne n’avait pris la peine de se pencher sur cette réalité toute particulière aux enfants : les collèges étaient stricts, les patrons durs avec leurs apprentis, les parents sévères avec leurs enfants. Les résultats au regard des moyens mis en œuvre pour l’éducation des enfants semblaient pourtant meilleurs que ceux obtenus de nos jours par des parents qui font tout ce qu’il faut pour leur progéniture. Pourquoi en était-il différemment autrefois alors qu’il n’y avait aucune connaissance du psychisme de l’enfance ? Pour comprendre ce qu’il y avait autrefois (sans chercher à préciser une période) et qui semble avoir disparu de nos jours, portons-nous par l’esprit dans un de ces villages ou gros bourgs de la France rurale.

Les gamins sitôt libérés de l’école et des tâches de la ferme ou de l’atelier se groupaient en bandes sans réelle distinction d’âge. Il y avait un chef, et souvent une bande rivale. La pauvreté matérielle de cette bande formait sa réelle cohésion. De l’imagination naissait l’aventure. On chapardait des planches dans l’atelier du menuisier et des pieux de clôture sur le territoire de la bande rivale pour se construire un repaire secret dans les bois, de préférence dans un arbre. Un projet de carriole pour descendre à fond de train le raidillon de la butte aux ânes ? Une visite discrète à l’atelier du forgeron sous la couverture de guetteurs anxieux. Bien souvent cela se finissait par une course effrénée dans les ruelles du village en serrant fort sur sa poitrine le bout de ferraille ou la poignée de tire-fonds qui permettrait d’achever le bolide. Vélo « récupérés », bricolages sauvages, squats dans les bois, braconnage au nez du garde-chasse, baignade illégale dans l’étang du château. voilà le programme de la bande dont les membres se prêtaient régulièrement des serments à la vie à la mort. De la même manière, l’appartenance à une famille ou à un village était un sentiment très fort. A la foire du bourg. il ne fallait pas se frotter aux gars de Locminé ou aux gars des Arbois.

Par ailleurs les adultes n’hésitaient pas à confier aux jeunes d’importantes responsabilités : conduire des d’attelages, mener les bêtes aux prés, plus tard conduire le tracteur ou la machine, chasser avec une arme à feu etc.

Je me rappelle mes propres virées au Pays de Thelle. Avec nos cousins, nous sillonnions la campagne sur nos vélos à la recherche de granges sans surveillance. Une fois les vélos cachés dans les maïs ou les blés, la forteresse était investie. Avec les bottes de paille nous nous construisions de véritables citadelles et pendant plusieurs jours nous vivions de véritables aventures. Souvent nous étions découverts et le propriétaire armé d’une trique ou d’un fusil nous délogeait avec force jurons. C’était alors la fuite éperdue par les chemins creux, dans le lit des ruisseaux pour ne pas laisser d’odeur (à cause des chiens). Souvent, pour retourner à la maison, nous faisions des détour énormes afin de contourner d’hypothétiques barrages de gendarmes. Une autre de nos activités préférées consistait à visiter les clochers. Ces lieux étaient extraordinaires, nous y trouvions de véritables trésors. Les sacristains en retirant les échelles ou en verrouillant les portillons pensaient en avoir interdit l’accès. Las ! Il en fallait plus pour arrêter des garnements comme nous.

Il faut bien comprendre que ces jeux d’enfants sont '''''indispensables '''''pour former le caractère. L’enfant y vit ses premières vraies émotions, il affronte le risque et la punition, il tâte les interdits, réalise ses projets, magnifie la réalité par le pouvoir de l’imaginaire et accepte la discipline du groupe. C’est au cours de ces aventures qu’il accepte d’être mouillé, d’avoir froid, d’avoir faim, de vivre avec sa peur. Comme la bande vit dans le dénuement le plus total car elle n’est pas du tout sponsorisée par les adultes, la moindre prise devient un véritable trésor.

== Des personnalités inachevées ==

Malheureusement cette époque est révolue non pas à cause des contrôles, des normes ou de la technique, mais parce qu’il n’est plus possible de laisser courir les gamins seuls dans là campagne. En ville, c’est encore pire, il y a trop de déséquilibrés sans surveillance, trop de risques liés à la circulation.

La religion a besoin d’une base saine pour se développer harmonieusement et donner du fruit. Un bon chrétien est d’abord un homme accompli, bien dans sa tête et bien dans son corps. Sans une base humaine saine et équilibrée, la piété, la vertu, les sacrements ne réalisent qu’une cité aérienne, un monde dans les nuages au lieu d’être enraciné dans le réel.

Les parents catholiques d’aujourd’hui n’hésitent plus à placer leurs enfants dans les écoles catholiques traditionnelles. Ces mêmes enfants ont la chance de vivre dans des familles stables et unies dans lesquelles ils reçoivent l’affection dont ils ont besoin. Les bons abbés leur enseignent le catéchisme, les incitent à la piété, les font vivre des sacrements. Tout cela est bel et bon mais insuffisant, rien ne va former la personnalité humaine de ces enfants ; ils risquent fort de rester mous, malléables et conformistes. Plus tard l’enchaînement logique de la vie conduira les plus faibles d’entre eux au mensonge, à la fausseté, à la dissimulation et à l’appétit de la jouissance.

Si nous retournons dans notre campagne de tout à l’heure, que voyons-nous aujourd’hui ? Il y a les mêmes bandes c’est certain. Mais chacun a son scooter dernier cri, un baladeur voire un téléphone portable et l’accoutrement global des jeunes. Chez eux il y a la télé, le satellite, le DVD, le PC, la chambre individuelle… Mais ce qu’ils ont surtout c’est un ennui prodigieux de la vie. Ils ne font rien et pourtant ils ont tout. Dans les villes, nous observons à peu près le même phénomène. Si nos jeunes ne sont pas structurés, si leur caractère n’est pas formé pendant leur adolescence, ils seront pareils à la masse. Extérieurement ils sembleront différents et pourtant l’inclinaison de leur âme sera celle de la masse à laquelle ils chercheront à ressembler de manière inavouée.

Par ailleurs, je suis toujours surpris quand je vois de grands adultes, dans le cadre de leur entreprise, se lancer dans des activités « d’aventure » et s’enthousiasmer : stage de radel, saut à l’élastique, raid machin, etc… Il est évident pour moi que ces personnes qui semblent pourtant compétentes dans leur travail sont inachevées sur le plan humain, elles n’ont pas vécu de véritable enfance. Cela a forcément des conséquences sur le plan professionnel, mais c’est difficilement quantifiable. Il est un indicateur extraordinaire qui prouve à quel point le tissu humain tend à se déliter un peu partout. Les entreprises dont le but est de gagner de l’argent ne donnent pas dans l’irréel ou l’idéologie ; pour obtenir de leurs salariés de bonnes performances les directions des ressources humaines n’hésitent plus à investir dans des formations lourdes dont les intitulés sont évocateurs : Ecouter l’autre, La négociation raisonnée, Conduire son équipe, Communiquer avec sa hiérarchie, Les clés de la motivation, Vivre ensemble, Préparer sa retraite…

La société actuelle n’achève plus les individus, elle ne forme plus de véritables hommes et de véritables femmes. Et ce n’est pas en plaquant sur ces êtres inachevés un vernis de religiosité que des parents catholiques vont pouvoir éduquer réellement leurs enfants. Il faut autre chose.

Actuellement il n’y a guère que le scoutisme qui puisse aider ces parents.

== La réponse du scoutisme ==

On pourrait ici déployer la théorie et la pratique du scoutisme mais quelques éléments suffiront amplement. Chacun sait comment Baden Powell qui était un grand observateur de la nature humaine a eu l’inspiration géniale du scoutisme sur le tard de sa vie en organisant et structurant des bandes de jeunes en Angleterre. En cela il appliquait en temps de paix ce qui avait fonctionné à merveille avec les jeunes en temps de guerre (guerre des Boers en Afrique du sud).

Le scoutisme apporte une identité sociale à l’adolescent qui a désormais conscience d’appartenir à un groupe dont il partage les valeurs, les aventures et les rêves. L’uniforme joue un rôle important, le foulard surtout. Il y a une loi, un chef et une hiérarchie qui produisent autorité et protection. Il faut se frotter aux autres et tenir sa place.

Ce même chef à peine plus vieux que les jeunes qu’il dirige propose de véritables aventures '''dans un climat de pauvreté matérielle qui est extrêmement important. '''Il faut comprendre par pauvreté matérielle, l’absence de technique sophistiquée. Tous ces éléments techniques contemporains sont omniprésents et omnipotents, ils assèchent très rapidement l’imagination, cultivent l’imprévoyance, réduisent l’initiative et amollissent le corps. Pour simplifier, un scout doit savoir-faire face à toutes les situations à l’aide d’un lasso, d’une scie, d’une machette et d’un poncho (il a en plus un sac à dos léger)

Par exemple prenons une activité au puissant goût d’aventure : la descente de rivière. La richesse technique consiste à louer des canoës ou des rafts avec des pagaies ergonomiques et légères, la solution pauvre consiste à récupérer (tous les moyens sont bons) des chambres à air, de les réparer et à l’aide de perches de se construire un radeau. Les pagaies sont taillées dans des dosses. Dans le premier cas c’est la solution club d’activité, accessible à tous ceux qui veulent profiter d’émotions standardisées sans effort (en payant), la deuxième solution est pour les scouts (ou assimilés) elle excite l’imaginaire, façonne le caractère et prédispose pour l’avenir à un style de vie en accord avec les exigences de l’Evangile. Par ailleurs on remarque qu’un certain dénuement resserre les liens d’estime et d’interdépendance entre les membres d’une bande (ou même d’une famille) tandis qu’une vie trop facile fabrique immanquablement des ingrats.

En milieu scout, l’adolescent aura l’occasion de faire ses preuves et de devenir un cador en plusieurs domaines. Je connais des scouts de 16-17 ans qui auraient pu en remontrer à n’importe quel militaire en topographie et en orientation. D’autres sont réellement doués pour se construire au camp toutes les commodités domestiques uniquement à l’aide des ressources de la forêt (technique du forestage). Cette confiance en soi est extrêmement importante pour le garçon, elle contribuera à ne pas le faire hésiter ou reculer devant des engagements importants.

Le terrain d’action des scouts se situe naturellement hors des villes, dans des lieux aussi sauvages que possible. Or tous savent que la vie à la campagne est dans tous les domaines naturellement plus saine que celle de la ville. Le jeune évolue dans le cadre voulu par Dieu pour l’homme et si la vie semble y être plus rude, ses dangers y sont bien moindres qu’à la ville.

A la troupe, l’adolescent doit prendre des responsabilités qui correspondent à son niveau décisionnel et il va devoir les assumer sans faux-fuyant. Dans le cas d’un raté, la sanction n’est jamais bien lourde, elle consiste souvent à avoir le ventre vide, être mouillé, avoir froid ou encore être momentanément perdu.

Enfin, par le scoutisme, l’adolescent n’hésite pas à se défouler et faire le fou avec sa bande. Il n’est coincé ni par le regard de ses parents ni par celui des filles. Cela contribue fortement à son assagissement futur. Ce gars-là dès 22-23 ans aura véritablement une histoire dont il sera fier. Il pourra tourner la page et passer sans complexe et sans regret à sa vie d’adulte.

Le scoutisme est-il trop naturaliste ? Certes, c’est une objection recevable. On pourrait même affirmer qu’il pourrait avoir par certains aspects une tendance païenne ou panthéiste. Il convient donc de rester vigilant. En revanche, de nos jours, je ne connais pas de meilleur moyen pour développer la base humaine indispensable à tout chrétien. A mon avis, pas de solution vraiment bonne sans risque. Le zéro risque ça n’existe pas.

== Quel scoutisme ? ==

Les attaques récentes des médias et du gouvernement envers plusieurs mouvements de scoutisme à tendance traditionnelle peuvent nous éclairer. Les ennemis de Jésus-Christ ont un flair infaillible et savent d’instinct qui et où frapper. Faisons-leur confiance et évitons donc absolument les mouvements de scoutisme réformés. Je ne veux donner ici aucun nom de mouvement car là ne se situe pas l’important. En revanche aux parents qui souhaiteraient que leurs enfants vivent l’aventure scoute, je donnerais les conseils suivants

#'''Le scoutisme est une activité de proximité. '''Celle-ci doit se passer plutôt dans la ville ; les contacts avec les autres scouts doivent être si possibles quotidiens. Si l’enfant est pensionnaire dans un collège l’idéal est de pouvoir créer une patrouille libre ou une troupe au sein même de ce collège.
#'''Evaluer le chef de troupe. '''(Ou le chef de patrouille). C’est lui qui va donner le style à son unité. Dans tous les cas ce doit être un garçon équilibré, il a fait ses preuves (c’est donc un scout qui a grandi), il est entreprenant et il '''''réalise ses projets''. '''On doit nettement sentir en lui le désir de vivre encore des aventures. Je pense qu’en général les parents conçoivent difficilement la résultante positive qu’un bon chef peut avoir sur l’évolution de la personnalité de leur enfant. L’époque de l’adolescence est cruciale.
#'''Adultes discrets. '''Les mouvements de scoutisme, pour des impératifs réglementaires, ont besoin d’adultes qui structurent cette activité (ce sont souvent des chefs de groupe). S’ils sont indispensables, ils ne doivent pas être omniprésents et doivent s’effacer au maximum pour laisser s’opérer la dynamique de la bande. '''''C’est actuellement la grande plaie du scoutisme '': '''« l’interventionite » aiguë de ces adultes (qui la plupart du temps n’ont pas eux-mêmes été scouts) favorise l’ascension des mous et des médiocres et démotive les jeunes chefs de valeur.
#'''Pauvreté. '''On se méfiera des unités avec trop de spécialisation : Scouts équestres, scouts alpins, scouts canoë… Ces spécialisations entraînent d’abord des dangers accrus et des risques qui sont souvent hors de proportion au regard de la perception des enfants. Elles impliquent aussi la possession de matériels coûteux. Vraiment à éviter car ces sports dénaturent profondément l’aventure vécue par les enfants. Le plaisir disparaît en même temps que l’imaginaire et c’est par l’imaginaire que se bâtissent les caractère. d’hommes équilibrés. En outre dans un climat de pauvreté, les enfants apprendront naturellement à vivre dans la joie et la simplicité. D’instinct ils aimeront ce qu’aimait le Christ et la religion ne leur sera jamais pesante
#'''Un mouvement vraiment catholique '''? Au risque de choquer j’affirme que ce n’est pas le problème essentiel. La réponse du scoutisme n’est pas d’apporter le catéchisme et les sacrements mais bien d’offrir une structure pour que vos enfants vivent pleinement leur enfance. Or aujourd’hui il n’existe pas vraiment d’autre solution. Souvent se pose le dilemme suivant : à proximité une troupe religieusement bancale voire pratiquement indifférente à la religion contre un scoutisme religieusement correct à 100km… si le choix se pose ainsi prenez la troupe proche (voir §1). Si toutes les conditions sont remplies le risque pour la foi de vos enfants est presque nul. Si le scoutisme de la troupe choisie est vraiment bon, il ne fera pas obstacle à leur esprit chrétien et vous n’aurez aucune difficulté à compléter la formation religieuse. Vos enfants apprendront alors une vérité qui leur servira dans la vie : un bon chrétien est toujours accepté s’il est excellent dans son domaine.
#'''Respecter son engagement. '''L’enfant qui s’engage chez les scouts '''''doit''''' participer à toutes les activités. Sinon il ne s’intègre pas à la bande et perd le bénéfice qu’il pourrait en retirer. C’est là un sacrifice de plus qui est souvent demandé aux parents. Je peux non seulement assurer qu’il est payant à court et long terme mais qu’en plus il restaure la profitabilité de tous les renoncements auxquels les parents ont déjà consenti.

La pratique du scoutisme, il est vrai, semble plus complexe de nos jours qu’il y a 10, 20 ou 30 ans. Pourtant il n’y a pas encore de policier à chaque croisement ni de contrôleur derrière chaque arbre et il reste encore suffisamment d’espace de liberté, de solutions inédites, d’imagination et de bienveillance dans la population pour vivre encore de belles aventures. Et puis nous avons de puissants alliés : si nous vivons un scoutisme authentique, je veux dire proche des conseils évangéliques, nous aurons l’appui efficace et discret de nos anges gardiens qui raffolent de la vie dans les bois.

Courage les scouts ! Simplicité (pauvreté), bonne humeur et compétence vous ouvriront toutes les portes et tous les cœurs car si Jésus est avec vous, qui sera contre vous ?
<div align="right">''François Villars.''</div>

L'éducation chrétienne de nos enfants

2023-04-28T06:39:05Z

Abbé Olivier :

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| thème = L'éducation des enfants
| auteur = Docteur Jean-Pierre Dickès
| source = Extrait du ''Cahier Saint Raphaël'' n° 63 - Musique de vie, musique de mort
| date de publication originale = juillet 2001
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| difficulté de lecture = ♦ Facile
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 ''"Je vous ai donné un exemple'', ''afin que vous fassiez comme je vous ai fait".'' .''Jean XI'', ''15''

Il n’est pas possible d’évoquer l’homme dans sa globalité sans se souvenir qu’il est le fils de Dieu. Qu’il y a en lui quelque chose de plus qu’un être animé, aussi attachant soit-il. Un homme est fait d’un corps et d’une âme. Il y a toute une dimension surnaturelle qui le relie à son créateur. On ne « dresse » pas un homme comme un cheval de course. Sa nature, son tempérament, ses gènes même (et c’est là une découverte scientifique récente) le portent à se survivre à lui-même, à avoir une idée de la perfection et aussi une foi instinctive en sa propre éternité. C’est pour le chrétien le retour à Dieu en vue duquel il a été tiré du néant. Mais le désir de ce retour n’est nullement une forme d’obligation que l’enfant aura contractée par sa naissance.

Le médecin apprend que l’homme est constitué du génotype, c’est-à-dire de ce qu’il est ; et du phénotype, c’est-à-dire ce qu’il devient. Ce devenir n’existe que dans le cadre d’une société et par les influences qu’elle donne.

Or. apparemment, et contrairement aux thèses de Rousseau, la société n’a pas comme mission de ''dépraver ''l’homme dans sa bonté naturelle. C’est exactement le contraire. L’homme à sa naissance est un être imparfait. Il appartient à la société de le préparer à l’éternité qui est perfection. À cet égard, la famille a un rôle prépondérant et décisif. Mais la formation de l’enfant est tout un ensemble. Il n’est pas possible de dire : « Je vais élever mes enfants en dehors de la Société » . Mais il n’est pas non plus possible de dire : « Je vais élever mes enfants en dehors de la famille » .

Élever un enfant est donc un tout qui sera donné par le sens chrétien transmis à l’enfant : l’éducation Chrétienne.

== Un devoir grave ==

« ''Les parents sont tenus par une très grave obligation '': ''celle d’assurer selon leurs moyens l’éducation religieuse et morale'',''physique et civile des enfants et de veiller également sur leur bien temporel'' ». Voilà une prescription grave que fait l’Église dans le droit Canon (n° 1113<ref>La référence est du code de droit canonique de 1917. Le code de 1983 est moins explicite et traite de cette obligation au n° 793 : « Les parents, ainsi que ceux qui en tiennent lieu, sont astreints par l'obligation et ont le droit d'éduquer leurs enfants ; les parents catholiques ont aussi le devoir et le droit de choisir les moyens et les institutions par lesquels, selon les conditions locales, ils pourront le mieux pourvoir à l'éducation catholique de leurs enfants. » '''''(Note de la rédaction du site Salve Regina)'''''</ref>). On peut certes avoir des enfants pour les joies qu’ils procurent, mais le principal objectif de tout foyer chrétien est bien de les ouvrir à la vie de la Foi. Et ce n’est pas une mince affaire, dans une société où l’État qui normalement est protecteur, encourage par tous les moyens la destruction des âmes sinon celle des corps (euthanasie, avortements, suicides). L’État n’est plus protecteur alors qu’il prétend aliéner les droits de la famille et imposer une société ''laïque'', c’est-à-dire sans Dieu. L’enfant se trouve par le fait même coupé des racines naturelles qui doivent assurer son développement. Si bien qu’il appartient aussi aux parents de suppléer à cette carence qui est justifiée même dans l’Église Catholique au nom du Décret sur la Liberté Religieuse du Concile Vatican II. Or le développement de l’enfant, par-delà l’aspect purement physiologique, parait comme infiniment complexe.

== Un être qui se transforme ==

Le nouveau-né apprend vite à sourire si on lui sourit, à gazouiller si on lui parle. Il a besoin de tendresse, de patience, pour lui donner à manger, le changer, l’endormir. Puis il établit sa vie de relation. Bien vite il saura ce qu’il n’a pas le droit de faire. Il faut l’encourager et savoir lui dire ''non'', si nécessaire. A partir de quatre ans, il manifeste par la parole ses sentiments, ses affections.

Il devient « intéressant » mais égoïste et égocentrique. Il apprend à être le centre du monde, adulé. Et aussi les caprices. Un cas fréquent est celui de l’anorexique : cet enfant qui par opposition refuse de manger. S’engage alors une sorte de guerre avec les parents. C’est à celui qui ne cédera pas. Le remède est d’ailleurs simple : il consiste à laisser l’enfant dans son caprice et ne pas s’opposer à lui.

Au moment de la pré-adolescence, l’enfant subit une transformation physiologique importante, mais il développe aussi sa sensibilité : c’est le moment des grandes amitiés, le désir de s’affirmer par la force et le cœur.

Puis, avec l’adolescence, le garçon affirme sa force, avec gaucherie parfois. La jeune fille est plus vulnérable par ses retenues, sa recherche de l’amour. Elle devient plus mûre aussi et plus vite que les garçons.

Les différents tempéraments sont depuis longtemps connus des psychologues et des pédiatres : nerveux, bileux ou colériques. Les caractères aussi s’affirment : émotifs, non émotifs, actifs ou au contraire peu entreprenants, passionnés, exubérants, sentimentaux ou nerveux, flegmatiques, extravertis ou introvertis, apathiques, voire amorphes. Toute une panoplie où les couleurs se juxtaposent ou se mélangent plus ou moins sous forme de qualités ou de défauts. C’est dire qu’élever un enfant n’est pas facile sans un minimum de connaissances et de réflexion.

== Une grande mission ==

Or peu de parents, qui par ailleurs se donneront bien du mal pour faire obtenir à leur enfant un examen ou une situation brillante, improvisent littéralement dans la manière d’élever leur enfant. Je me souviens d’un brillant chirurgien qui s’avisa un soir que son enfant marchait d’une drôle de manière. II avait simplement développé un magnifique rachitisme qui lui déformait les jambes en arc de cercle.

Les parents veilleront donc au développement harmonieux du corps de leur enfant. Cela va sans dire, cela va encore mieux en le disant. Nourriture saine et variée : que d’enfants ont de gigantesques caries dentaires à cause du bonbon du soir. Bon air, propreté, sorties, tenue vestimentaire adaptée au climat. repos suffisant, sport, ambiance familiale calme. Tout cela est nécessaire.

Si les parents se battent, les enfants sont énervés. Il en est de même s’ils sont plantés en permanence devant la télévision ou des jeux violents qui déversent l’agressivité à toutes doses.

Il faudra donner aux enfants le goût de l’effort, de l’attention, de l’observation. Une des qualités premières des parents et de savoir écouter. L’âge de quatre ou cinq ans est celui des pourquoi. Demandes parfois insolites auxquelles il est répondu souvent par jeu. Mais plus tard les questions se font pressantes. Et là, les choses se compliquent. La solution simple est de s’en débarrasser notamment en faisant fi de la vérité, en mentant. On sait que ''tout  se joue avant six ans''. Et le moindre faux-pas peut avoir des conséquences incalculables.

Il n’est pas possible de toujours répondre « les enfants naissent dans les choux ». La mère tient une place apparemment déterminante dans ce qui doit devenir un dialogue permanent. Car elle est ''l’âme de la famille''.

== L’apprentissage de la vérité ==

Le bébé est en général régi par des instincts : il rit ou il pleure, il a faim ou soif, il aime ou n’aime pas. Il convient de lui donner au plus tôt de bonnes habitudes (notamment en matière de régularité de vie (sommeil, repos). Un enfant n’est pas une poupée que l’on prend quand on en a envie.

De toutes ces bonnes habitudes dépendra son éducation sensorielle. L’apprentissage doit être patient et précoce : ranger les jouets, refuser les colères, susciter les initiatives, inciter à la persévérance dans les jeux, développer l’observation (qu’est-ce que cette image représente ?) ; montrer les détails des objets, montrer les différences (notamment entre ce qui tient du monde imaginaire et de la réalité). Apprendre à jouer en société, se faire aider dans les travaux quotidiens.

Combien de mamans servent de bonnes à des adolescents de dix-huit ans ! Le sens de l’effort est souvent long à acquérir, facile à perdre. Veiller au sens de l’obéissance, du dévouement… L’adolescence est une période particulièrement difficile et dépend souvent des bonnes habitudes prises : lever rapide, prière du matin et du soir, refus systématique des mensonges et de la dissimilation.

La nature des relations entre parents et adolescents apparaît comme très différente de ce quelle était jadis. Il n’est pas possible de commander à ses enfants comme on le faisait, il y a cinquante ans.

La communication se basera alors sur l’éducation, l’estime et les capacités des parents vis-à-vis de leurs enfants. Age difficile : ceux-ci font fi de l’expérience des plus âgés, pensants tout connaître. Ils se reposent plus volontiers sur l’amitié et sur les relations avec leurs condisciples. C’est l’âge de la contestation qu’il a fallu prévoir.

== Une société laxiste ==

Le jeune devient alors volontiers vindicatif. Le garçon fait l’idiot ou l’extravagant. La jeune fille joue la coquette, la charmeuse. La mode actuelle est au satanisme : habits noirs, ''piercing'', tatouages, musique provocante. Céder à une demande des parents devient un déshonneur. Face à une réprimande, on boude, on claque les portes. Certains ''couvent ''littéralement leurs affaires personnelles. Pas question de pénétrer dans leur univers (même dans leur chambre). Par ailleurs la société actuelle fait l’objet d’une tolérance coupable vis-à-vis de la petite délinquance. D’où une tendance qui se développe aux ''petits vols ''(en attendant les grands), souvent alimentée par un sentiment de jalousie : « Il a ça, pourquoi pas moi ? ». A l’avidité correspond aussi la colère à la suite de reproches. Et bien sûr l’incitation permanente à l’usage de la drogue et aux relations sexuelles précoces et sans contrôle. Il ''faut vivre avec son temps'', répète-t-on.

Une autre des caractéristiques de la société actuelle est qu’elle incite à la paresse. Le minimum d’efforts. On rêvasse, on laisse faire,''on se fiche de tout''. Désordre permanent de la pensée, du cadre de vie. L’habitude aussi du mensonge.

A tout prendre finalement, ces défauts et les demandes des enfants se retrouvent à des degrés divers lors de l’âge adulte. C’est un chemin normal. Mais vers quel type d’éternité mène t-il ?

== Vers les cimes ==

Les parents auront donc à cœur de développer les qualités de leurs enfants. Un peu comme le montagnard qui péniblement escalade les escarpements, mais découvre au fur et à mesure un paysage de plus en plus grandiose. Or on ne part pas vers les cimes n’importe comment. Les parents se doivent d’être préparés eux-mêmes. La foi intérieure et extérieure est indispensable et développera l’enthousiasme nécessaire pour prendre en charge l’enfant. Condition primordiale aussi : le couple a lieu d’être stable et uni. Le père et la mère doivent, quel que soit leur âge, regarder dans la même direction et ne pas se regarder l’un l’autre.

Que penser de deux montagnards qui au lieu de regarder par les cimes passeront leur temps à regarder leur matériel, ou les têtes qu’ils ont quand un vent glacé leur balaie le visage ?

L’amour humain doit augmenter la Foi, l’Espérance et la Charité. Faute de quoi il est voué à l’échec et ne pourra être transmis. Rude responsabilité que d’élever un enfant. Il n’est pas toujours facile de savoir écouter, former la sensibilité, réprimer les colères, redresser les tendances à la paresse.

Père Fouettard ou Papa gâteau ? Deux écueils entre lesquels il n’est pas facile de louvoyer. Les parents oublient volontiers qu’ils n’ont pas des enfants pour leur satisfaction égoïste comme s’ils achetaient une belle voiture. Ils doivent savoir leur transmettre l’amour humain reflet de l’amour divin qui,soit les porter à la vie éternelle.

Il faut donc les ouvrir à l’amour du beau qui est la recherche de l’harmonie, l’amour du bien moteur de tout progrès spirituel, l’amour de la vérité qui est source de joie, l’amour de l’idéal nécessaire au vrai Bonheur, l’amour de Dieu reflet de la force et de la sagesse. La formation de l’intelligence nécessite le goût du travail bien fait, le développement du jugement et du raisonnement. L’éclosion de la volonté demande persévérance, obéissance, efforts.

== Une réciprocité de devoirs ==

L’homme est avant tout un animal social. Il a besoin de protection. Il n’est pas libre comme le petit poussin qui vient de casser sa coquille et qui peut déjà survivre par lui-même. Mais réciproquement le jeune a des devoirs vis-à-vis de la société. Le boulanger a besoin du médecin, qui a besoin du boucher qui a besoin du prêtre etc. Nous sommes tous dépendants les uns des autres. Les hommes sont inégaux entre eux par naissance. Et cette inégalité est protectrice. Mais un certain nombre de règles sont nécessaires pour vivre en société. Le rôle des parents est d’apprendre le plus vite possible à leurs enfants la politesse, la reconnaissance, l’ordre et la propreté, le sens du service, le goût du sourire. Une des tâches les plus difficiles des parents est celle de l’éveil de la conscience. La connaissance de ce qui est bien ou mal, de ce qui rapproche de Dieu et de ce qui s’en éloigne.

C’est finalement éclairer l’esprit des enfants sur la volonté du Christ et les aider à l’accomplir librement. « Eduquer à la crainte et à l’amour de Dieu ». Voilà qu’il n’est pas facile à une époque où l’on en appelle volontiers à la liberté que doivent exercer les enfants. Ils jugeront par eux-mêmes, dit-on, quand ils seront grands s’ils veulent être baptisés. Que de parents renoncent délibérément ainsi à former religieusement leurs enfants ! Faiblesse gravement coupable que de renoncer à l’éveil de la Foi chez les plus petits, que de les éloigner de toute pratique religieuse au nom de la liberté de conscience, que de renoncer à leur donner des repères dans la vie. Que de cacher le caractère éphémère de la vie sur terre.

Nous sommes des « passants » sur notre planète. De minuscules grains de sables dans l’immensité de l’espace et du temps. Et s’il n’y a pas l’Eternité à venir, quelle signification accorder vraiment à notre passage sur terre ?

== Le sens de Dieu ==

Le rôle le plus important des parents est de préparer leurs enfants à la vie éternelle : instruction religieuse, prière du matin, prière du soir, avant les repas, explications des vérités de Foi, parler de l’amour de Dieu qui conduisit au sacrifice de la Croix. Le développement de la piété se fait en famille par la prière, par la messe du dimanche, par le développement de l’amour du prochain, corollaire de l’amour de Dieu.

Cajoler un enfant, avoir de l’amour pour lui, bien sûr. Mais finalement l’amour consiste essentiellement à le faire approcher du Mystère de l’Incarnation et de la Rédemption.

Il n’est pas facile de faire comprendre à un enfant que Dieu a pu envoyer son propre fils mourir sur une croix dans d’atroces souffrances pour racheter le monde. Nous sommes alors dans le domaine de la Foi. Et la Foi est un peu comme une plante qui a besoin pour se développer d’être arrosée, d’avoir des racines plongées dans un terreau nutritif, du soleil pour la réchauffer.

Tout cela est possible. D’abord par l’exemple que montreront les parents eux-mêmes. Puis par les sacrifices qu’ils s’imposeront pour mettre leurs rejetons dans des écoles vraiment catholiques. Le but de tout cela est de mener les enfants à la vie sacramentelle, qui permet de répandre la grâce de Dieu sur les hommes. Sans elle nous ne pouvons rien faire. Vouloir développer une plante dans l’obscurité la plus complète est impossible.

Les sacrements donnent la lumière. Encore faudra-il commencer par le Baptême ce qui de nos jours n’est plus guère évident. Mais ce sera l’instruction religieuse nécessaire des jeunes, faite par les mamans, les catéchistes, les aumôniers des écoles. De même, il faudra apprendre à prier. Et ce dialogue avec Dieu n’est pas toujours facile non plus. Savoir s’adresser à la Sainte Vierge, notamment lors des tentations de la Chair. Dans (Histoire de l’Eglise, la Vierge est toujours présente. Elle peut intervenir entre Dieu et les hommes. Et saint Bernard disait qu’elle répondait toujours à ceux qui l’invoquaient. La maman est celle qui écoute, qui comprend, qui patiente, qui aide, qui transmet. Ce mot de maman est le premier que prononce le petit enfant et souvent le dernier de sa vie humaine.

A l’heure où tant de parents abdiquent, renonçant à prendre leurs responsabilités vis-à-vis de leurs enfants, il est bon de savoir que la Vierge restera toujours là comme ultime recours. Tout simplement parce qu’elle nous a donné l’exemple parfait de l’Amour.

 

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Psychologie

2021-12-15T15:13:31Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Catégorie
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De nos jours, on a très souvent tendance (en raison du vocabulaire moderne) à mépriser la psychologie, en faisant d'elle une proche parente de la psychiatrie.

Or il n'en est rien, la psychologie est l'étude de l'âme et de ses diverses puissances : intellect, volonté... Élément important de la philosophie, elle constitue également un élément important de la vie spirituelle. De nombreux problèmes seraient évités si la psychologie thomiste retrouvait sa véritable place.

 

=== Psychologie ===

[[La profondeur de notre volonté]] par le [[P. Garrigou-Lagrange, O.P.]] ♦♦♦

[[Qu'est-ce que la vie ?]] par Godeleine Lafargue ♦♦

[[Le "Je" et le "Moi"]] par Mgr Fulton Sheen ♦♦

[[Le nominalisme et les systèmes adverses]] par le [[P. Garrigou-Lagrange, O.P.]] ♦♦♦

Rituel des sacrements

2021-03-12T09:01:28Z

Abbé Olivier : /* Le Mariage */

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Les Sacrements sont la prolongation de Jésus-Christ sur terre, l’extension de ses mérites : ils sont le canal indispensable pour recueillir la grâce. Le Mystère de l’Incarnation n’est pas seulement un événement historique du passé : il se continue aujourd’hui encore, même si son mode d’existence a changé. Le Verbe de Dieu, apparu d’abord dans une nature sensible se manifeste maintenant par des signes sensibles : ''« Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous… »'' (Jean, 1, 14). Par les Sacrements, Jésus-Christ continue sur terre son œuvre d’Incarnation rédemptrice…

 L’œuvre du Christ est double : d’une part il donne aux hommes les dons de Dieu (c’est l’aspect anthropocentrique d’efficacité, de grâce, de salut et de remède au péché), et d’autre part il fait remonter vers Lui le culte de l’humanité rachetée et surélevée (c’est l’aspect théocentrique de signification, de culte, de liturgie et d’expression de la Foi). Dieu descend vers l’homme, pour l’élever, le diviniser, et le faire remonter jusqu’à Lui. Les sacrements s’adressent donc à l’homme tout entier, aussi bien à son corps qu’à son âme.

 Par ailleurs, les sacrements édifient l’Eglise, corps mystique du Christ. Le Baptême fait entrer dans la communauté chrétienne, comme enfant de Dieu et de l’Eglise. La Confirmation rend apôtre de la foi, soldat du Christ et défenseur de l’Eglise. L’Eucharistie est le ferment de l’unité autour du Christ qui se donne en nourriture à ses enfants. Dans une Eglise militante composée de membres pécheurs, la Pénitence donne les grâces de sanctification au milieu des tentations. Le Mariage chrétien fonde la famille, cellule de base de la société chrétienne, source de vie, de fécondité et de sanctification. L’Ordre constitue l’unité hiérarchique, le prêtre étant au service de tous, médiateur entre Dieu et les hommes. L’Extême-Onction est l’ultime préparation à notre incorporation éternelle à l’Eglise des saints et des bienheureux.

 

=== Le Baptême ===

[[Livret de Baptême]] ♦

[[:Fichier:Livret de baptême à imprimer.doc|Livret de Baptême (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme a imprimer.pdf|Livret de Baptême à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme pour adultes.doc|Livret de Baptême pour adultes (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme pour adultes.pdf|Livret de Baptême pour adultes à imprimer (PDF)]] ♦

==== La Profession de Foi ====

[[:Fichier:Profession de Foi (Rituel VP).doc|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après la Vigile Pascale) (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (VP).pdf|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après la Vigile Pascale) à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (Rituel Bapteme).doc|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après le baptême des enfants) (DOC)]] ♦

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=== La Confirmation ===

[[:Fichier:Livret de confirmation àimprimer.doc|Livret de Confirmation (DOC)]] ♦

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=== L'Eucharistie ===

[[Ordinaire de la messe traditionnelle (rite de 1962)]] ♦

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[[Calendrier romain traditionnel selon le rite de 1962]] ♦

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==== Les Funérailles ====

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=== La Pénitence ===

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=== L'Extrême-Onction ===

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====La communion des malades ====

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=== Le Mariage ===

Cette nouvelle version du livret de mariage, réalisée en 2021, comprend les nouveaux textes concédés pour la liturgie du mariage (rituel du mariage et préface des noces). Il a été réalisé en couleur, avec l'intégralité des chants grégoriens, mais une partie restreinte de l'ordinaire de la messe, adapté à ce que la plupart des assistants aux cérémonies attendent. Les personnes souhaitant l'utiliser sont néanmoins invitées à le personnaliser, par exemple avec les chants propres à leur cérémonie.

[[:Fichier:Livret mariage 2021.doc|Nouveau livret de Mariage (DOC)]] ♦

Le livret ci-dessous, réalisé vers l'an 2000, comprend l'intégralité des prières de la messe en bilingue ; par ailleurs le rituel du sacrement est situé au milieu de la messe, ce qui n'est pas le moment ordinaire dans la liturgie traditionnelle. La mise en page est d'époque... Il peut toutefois être utile pour faire des copier-coller de parties qui ont été omises dans la nouvelle version, et qui sembleraient utiles pour la fabrication d'un nouveau carnet.

[[:Fichier:Livret de mariage à imprimer.doc|Livret de Mariage (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de mariage a imprimer.pdf|Livret de Mariage à imprimer (PDF)]] ♦

==== Les Fiançailles ====

[[Bénédiction des fiançailles]] ♦

=== L'Ordre ===

Fichier:Livret mariage 2021.doc

2021-03-12T09:00:32Z

Abbé Olivier : Nouveau livret de mariage, incluant les pièces grégoriennes notées, ainsi que les nouvelles concessions liturgiques (rituel du mariage plus développé que le rituel romain, préface des noces).

Nouveau livret de mariage, incluant les pièces grégoriennes notées, ainsi que les nouvelles concessions liturgiques (rituel du mariage plus développé que le rituel romain, préface des noces).

Rituel des sacrements

2021-03-12T08:58:30Z

Abbé Olivier : /* Le Mariage */

{{Infobox Catégorie
| thème = Liturgie
| image = Baptême.jpg
| légende = Le Baptême
| description = Rituel des sacrements (1962) et explications les concernant
| autres catégories du thème = [[Spiritualité de la Messe]] ; [[Etudes sur la Messe]] ; [[Réforme des rites avant 1969]] ; [[La réforme de 1969]] ; [[Les sacramentaux]]
| site web =
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= Découvrir... =

Les Sacrements sont la prolongation de Jésus-Christ sur terre, l’extension de ses mérites : ils sont le canal indispensable pour recueillir la grâce. Le Mystère de l’Incarnation n’est pas seulement un événement historique du passé : il se continue aujourd’hui encore, même si son mode d’existence a changé. Le Verbe de Dieu, apparu d’abord dans une nature sensible se manifeste maintenant par des signes sensibles : ''« Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous… »'' (Jean, 1, 14). Par les Sacrements, Jésus-Christ continue sur terre son œuvre d’Incarnation rédemptrice…

 L’œuvre du Christ est double : d’une part il donne aux hommes les dons de Dieu (c’est l’aspect anthropocentrique d’efficacité, de grâce, de salut et de remède au péché), et d’autre part il fait remonter vers Lui le culte de l’humanité rachetée et surélevée (c’est l’aspect théocentrique de signification, de culte, de liturgie et d’expression de la Foi). Dieu descend vers l’homme, pour l’élever, le diviniser, et le faire remonter jusqu’à Lui. Les sacrements s’adressent donc à l’homme tout entier, aussi bien à son corps qu’à son âme.

 Par ailleurs, les sacrements édifient l’Eglise, corps mystique du Christ. Le Baptême fait entrer dans la communauté chrétienne, comme enfant de Dieu et de l’Eglise. La Confirmation rend apôtre de la foi, soldat du Christ et défenseur de l’Eglise. L’Eucharistie est le ferment de l’unité autour du Christ qui se donne en nourriture à ses enfants. Dans une Eglise militante composée de membres pécheurs, la Pénitence donne les grâces de sanctification au milieu des tentations. Le Mariage chrétien fonde la famille, cellule de base de la société chrétienne, source de vie, de fécondité et de sanctification. L’Ordre constitue l’unité hiérarchique, le prêtre étant au service de tous, médiateur entre Dieu et les hommes. L’Extême-Onction est l’ultime préparation à notre incorporation éternelle à l’Eglise des saints et des bienheureux.

 

=== Le Baptême ===

[[Livret de Baptême]] ♦

[[:Fichier:Livret de baptême à imprimer.doc|Livret de Baptême (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme a imprimer.pdf|Livret de Baptême à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme pour adultes.doc|Livret de Baptême pour adultes (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de bapteme pour adultes.pdf|Livret de Baptême pour adultes à imprimer (PDF)]] ♦

==== La Profession de Foi ====

[[:Fichier:Profession de Foi (Rituel VP).doc|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après la Vigile Pascale) (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (VP).pdf|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après la Vigile Pascale) à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (Rituel Bapteme).doc|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après le baptême des enfants) (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Profession de Foi (Bapteme).pdf|Livret de Profession de Foi (Rituel d'après le baptême des enfants) à imprimer (PDF)]] ♦

=== La Confirmation ===

[[:Fichier:Livret de confirmation àimprimer.doc|Livret de Confirmation (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de confirmation.pdf|Livret de Confirmation à imprimer (PDF)]] ♦

=== L'Eucharistie ===

[[Ordinaire de la messe traditionnelle (rite de 1962)]] ♦

[[:Fichier:Livret de messe.doc|Livret de Messe (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de messe a imprimer.pdf|Livret de Messe à imprimer (PDF)]] ♦

[[:Fichier:Le servant de Messe.doc|Guide liturgique du servant de messe (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Servant de messe.pdf|Guide liturgique du servant de messe à imprimer (PDF)]] ♦

[http://www.salve-regina.com/Fichiers/Servir_la_Messe.pps Diaporama pour apprendre à servir la messe basse par un acolyte (PPS)] ♦

[[:Fichier:Tons chants messe.pdf|Guide des intonations du prêtre à la messe chantée (PDF)]] ♦

[[Calendrier romain traditionnel selon le rite de 1962]] ♦

[[:Fichier:Prières de Léon XIII.pdf|Les prières de Léon XIII à réciter après la messe (PDF)]] ♦

==== Les Funérailles ====

[[:Fichier:Livret de requiem a imprimer.pdf|Livret de Funérailles à imprimer (PDF)]] ♦

=== La Pénitence ===

[[La Confession]] ♦

[[:Fichier:Livret de confession.pdf|Livret de Confession à imprimer (PDF)]] ♦

=== L'Extrême-Onction ===

[[:Fichier:Onction des malades.doc|Livret d'Extrême-Onction (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Onction des malades.pdf|Livret d'Extrême-Onction à imprimer (PDF)]] ♦

====La communion des malades ====

[[:Fichier:La communion des malades.doc|Fiche pour la communion des malades (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Onction des malades.pdf|Fiche pour la communion des malades à imprimer (PDF)]] ♦

=== Le Mariage ===

Cette nouvelle version du livret de mariage, réalisée en 2021, comprend les nouveaux textes concédés pour la liturgie du mariage (rituel du mariage et préface des noces). Il a été réalisé en couleur, avec l'intégralité des chants grégoriens, mais une partie restreinte de l'ordinaire de la messe, adapté à ce que la plupart des assistants aux cérémonies attendent. Les personnes souhaitant l'utiliser sont néanmoins invitées à le personnaliser, par exemple avec les chants propres à leur cérémonie.

[[:Fichier:Livret de mariage 2021.doc|Nouveau livret de Mariage (DOC)]] ♦

Le livret ci-dessous, réalisé vers l'an 2000, comprend l'intégralité des prières de la messe en bilingue ; par ailleurs le rituel du sacrement est situé au milieu de la messe, ce qui n'est pas le moment ordinaire dans la liturgie traditionnelle. La mise en page est d'époque... Il peut toutefois être utile pour faire des copier-coller de parties qui ont été omises dans la nouvelle version, et qui sembleraient utiles pour la fabrication d'un nouveau carnet.

[[:Fichier:Livret de mariage à imprimer.doc|Livret de Mariage (DOC)]] ♦

[[:Fichier:Livret de mariage a imprimer.pdf|Livret de Mariage à imprimer (PDF)]] ♦

==== Les Fiançailles ====

[[Bénédiction des fiançailles]] ♦

=== L'Ordre ===

Précis de théologie Ascétique et Mystique

2021-02-01T09:12:54Z

Abbé Olivier :

{{Infobox Texte
| thème = Vie spirituelle
| auteur = Adolphe Tanqueray (1854-1931)
| source = Livre numérisé
| source web = Catholique du net (2003)
| date de publication originale = 1924
| résumé =
| difficulté de lecture = ♦♦ Moyen
| remarque particulière = Ce compendium est indispensable pour comprendre la vie intérieure ; c'est le traité de base des directeurs de la vie spirituelle chrétienne et des accompagnateurs... Ceux qui s'engagent dans l’Union transformante, trouveront ici de quoi comprendre où et à quelle étape de la transformation divine ils sont parvenus, quelles directions prendre en fonction de leur évolution dans la vie chrétienne et quels actes appropriés engager pour aller plus avant vers la « perfection ».

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== Précis de Théologie Ascétique et Mystique ==

Adolphe TANQUEREY est né le 1° mai 1854 à Blainville (Manche), et est mort le 21 février 1931 à Aix en Provence.

Il fut Prêtre et professeur de dogmatisme et de droit canon.Il a commencé sa formation à Saint-Lô à partir de 1873, puis au Grand Séminaire de Coutances, et en 1875 il est à Saint-Sulpice à Paris.

Il est reçu Docteur en théologie en 1878, et la même année il est ordonné prêtre et devient membre de la Communauté de Saint-Sulpice.

Il passe par Nantes, par le Séminaire de Rodez ( 1879-1887), et est envoyé à St. Mary's ( Baltimore - USA ) .

Ses deux ouvrages les plus importants sont : ''Synopsis docmaticae theologiae'', et ''Synopsis theologiae moralis et pastoralis''. Ces Ouvrages ont trouvé rapidement une diffusion grande et durable en Amérique aussi bien que l'Europe. De 1896 à 1902, Tanquerey, en tant que professeur de théologie morale était vice-président de St Mary's, et en 1902 il revient en France en tant que chargé d'enseignement à Saint-Sulpice.

 '''''Cet ouvrage étant trop volumineux pour être consultable directement ci-dessous, vous pouvez l'ouvrir ou le télécharger grâce au lien ci-dessous :'''''

[[:Fichier:Précis_de_théologie_ascétique_et_mystique_-_Tanqueray.doc|Précis de théologie ascétique et mystique (DOC)]] ♦♦

Il peut aussi être consulté (au format html) sur le site externe de [http://www.jesus-eucharistie.org/fr/livre/tanquerey/index.htm Jesus Eucharistie]

Précis de théologie Ascétique et Mystique

2021-02-01T09:11:16Z

Abbé Olivier :

Les trois conversions et les trois voies

2020-11-02T13:58:34Z

Abbé Olivier : /* La nécessité de la vie intérieure */

{{Infobox Texte
| thème = Vie spirituelle
| auteur = [[P. Garrigou-Lagrange, O.P.]]
| source =
| source web =
| date de publication originale = 1933
| résumé =
| difficulté de lecture = ♦♦ Moyen
| remarque particulière = Réédition chez DMM en 1999
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__TOC__

Ce petit livre, écrit sous une forme accessible à toutes les âmes intérieures, est comme le résumé de deux ouvrages, bien qu’il se puisse facilement comprendre avant de les avoir lus.

Dans Perfection chrétienne et contemplation, nous avons vu, selon les principes formulés par saint Thomas et par saint Jean de la Croix, que la perfection chrétienne consiste spécialement dans la charité selon la plénitude des deux grands préceptes : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces, de tout ton esprit, et ton prochain comme toi-même » (Luc, X, 27). Nous y avons vu aussi que la contemplation infuse des mystères de la foi, mystères de la sainte Trinité présente en nous, de l’Incarnation rédemptrice, de la Croix, de l’Eucharistie, est dans la voie normale de la sainteté.

En suivant les mêmes principes nous avons traité ailleurs<ref>L’Amour de Dieu et la Croix de Jésus.</ref> des purifications nécessaires pour arriver à l’amour parfait de Dieu et du prochain, et nous nous sommes attaché en particulier à montrer que la purification passive des sens marque l’entrée dans la voie illuminative, et celle de l’esprit l’entrée dans la voie unitive des parfaits.

On nous a demandé de divers côtés de résumer ces deux ouvrages pour mettre mieux en relief quelles sont, de ce point de vue, les grandes lignes de la théologie ascétique et mystique.

Pour ne pas purement et simplement nous répéter, et pour considérer les choses d’une façon à la fois plus simple et plus haute, nous parlerons ici des trois âges de la vie de l’esprit et des trois conversions qui constituent le commencement de chacun d’eux.

Un premier chapitre traite de la vie de la grâce et du prix de la première conversion. Dans les chapitres suivants il est parlé du progrès de la vie spirituelle, en insistant sur la nécessité de deux autres conversions ou transformations, qui marquent, l’une le début de la voie illuminative, et l’autre le commencement de la voie unitive des parfaits.

La division du progrès spirituel selon les trois voies, communément reçue depuis saint Augustin et Denys, est devenue banale, en tant qu’invariablement reproduite par tous les traités de spiritualité, mais on découvre sa vérité profonde, son sens, sa portée, son intérêt vital, lorsqu’on l’explique, comme l’a indiqué saint Thomas, par analogie avec les divers âges de la vie corporelle, et aussi, ce qu’on oublie trop souvent, par comparaison aux divers moments de la vie intérieure des Apôtres. Les Apôtres furent immédiatement formés par Notre-Seigneur, et leur vie intérieure doit, toute proportion gardée, disent les saints, se reproduire en nous. Ils sont nos modèles surtout pour le prêtre, et tout chrétien doit en un certain sens être apôtre et vivre assez du Christ pour le donner aux autres.

Ce sur quoi nous insisterons ici, ce sont surtout des vérités élémentaires. Mais nous oublions souvent que les vérités les plus hautes et les plus vitales sont précisément les plus élémentaires approfondies, longuement méditées et devenues objet de contemplation surnaturelle<ref>Le Dialogue de sainte Catherine de Sienne, que nous citerons souvent, est un exemple frappant de ce que nous notons ici. Quand on le lit vers l’âge de vingt ou vingt-cinq ans, il arrive qu’on n’est pas saisi par la doctrine qu’il expose, car il semble seulement rappeler des vérités élémentaires et s’adresse peu à la sensibilité, à l’imagination, mais surtout aux facultés supérieures et à l’esprit de foi. Lorsqu’on le relit plus tard, à l’époque où l’âme est mûrie, on voit que les vérités élémentaires qu’il contient y sont dites d’une manière très haute et très profonde, avec du reste un grand calme. Il fut dicté par la Sainte pendant qu’elle était en extase. Carte doctrine s’harmonise aisément avec celle de saint Thomas d’une part et avec celle de saint Jean de la Croix. On n’a jamais noté d’opposition entre sainte Catherine de Sienne et le Docteur angélique, et nous ne voyons pas celle qu’on pourrait signaler entre elle et l’auteur de la Nuit obscure</ref>.

Si l’on demandait à bien des personnes familiarisées avec l’Évangile : « Y est-il quelque part question de la seconde conversion ? » beaucoup répondraient peut-être négativement. Il est pourtant une parole assez claire de Notre-Seigneur à ce sujet. Saint Marc, IX, 32, rapporte que lors du dernier passage de Jésus en Galilée, quand il arriva avec les Apôtres à Capharnaüm, il leur demanda : « De quoi parliez-vous en chemin ? » « Mais ils gardèrent le silence, dit l’Évangéliste ; car en chemin ils avaient discuté entre eux qui était le plus grand. » – Et en saint Matthieu, XXIII, 3, où est rapporté le même fait, on lit : « Jésus, faisant venir un petit enfant, le plaça au milieu d’eux et leur dit : « Je vous le dis, en vérité, si vous ne vous CONVERTISSEZ PAS et ne devenez pas comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux<ref>Ce qui s’oppose le plus à cette voie d’enfance c’est, comme on dit en français, de « vouloir faire le malin ».</ref>. » Ne s’agit-il pas ici clairement de la seconde conversion ? Jésus parle aux Apôtres qui l’ont suivi, qui ont pris part à son ministère, qui vont communier à la cène et dont trois l’ont suivi sur le Thabor. Ils sont en état de grâce, et il leur parle pourtant de la nécessité de se convertir, pour entrer profondément dans le royaume de Dieu ou dans l’intimité divine. A Pierre en particulier il est dit (Luc, XXII, 32) : « Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment ; mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point ; et toi, quand tu seras converti, affermis tes frères. » Il s’agit là de la seconde conversion de Pierre, qui aura lieu à la fin de la Passion, sitôt après son reniement. C’est surtout de la seconde conversion que nous parlerons dans ce petit livre.

== Chapitre 1 : La vie de la Grâce et le prix de la première conversion ==

<cite>Amen, amen, dico vobis : Qui credit in me, habet vitam aeternam.

« En vérité, en vérité, je vous le dis : Celui qui croit en moi a la vie éternelle. »

(Jean., VI, 47)</cite>

La vie intérieure est pour chacun de nous l’unique nécessaire ; elle devrait constamment se développer en notre âme plus encore que ce que nous appelons la vie intellectuelle, scientifique, artistique ou littéraire. Elle est la vie profonde de l’âme, de l’homme tout entier, et non pas seulement de l’une ou l’autre de ses facultés. L’intellectualité elle-même gagnerait beaucoup si, au lieu de vouloir supplanter la spiritualité, elle reconnaissait sa nécessité, sa grandeur et bénéficiait de son influence, qui est celle des vertus théologales et des dons du Saint-Esprit.

Quel grave et profond sujet celui qui est exprimé en ces deux mots : Intellectualité et spiritualité ! Il est assez évident aussi que sans une vie intérieure sérieuse il ne saurait y avoir d’influence sociale vraiment profonde et durable.

==== La nécessité de la vie intérieure ====

Le besoin pressant de revenir à la pensée de l’unique nécessaire se fait particulièrement sentir en ce temps de malaise et de désarroi général, où tant d’hommes et tant de peuples, perdant de vue notre vraie fin dernière, mettent celle-ci dans les biens terrestres et oublient combien ils diffèrent des biens spirituels et éternels.

Il est pourtant clair, comme l’a dit saint Augustin, que les mêmes biens matériels, à l’opposé de ceux de l’esprit, ne peuvent en même temps appartenir intégralement à plusieurs<ref>Saint Thomas cite souvent cette pensée chère à saint Augustin : cf. Ia IIae, q. 28, a. 4, ad 2 ; IIIa, q. 53, a. 1, ad 3 : « Bona spiritualia possunt simul a pluribus (integraliter) possideri, non autem bona corporalia. »</ref>.

La même maison, la même terre, ne peuvent simultanément appartenir en totalité à plusieurs hommes, ni le même territoire à plusieurs peuples. D’où le conflit terrible des intérêts, lorsqu’on met fiévreusement sa fin dernière en ces biens inférieurs.

Au contraire, saint Augustin se plaît à y insister, les mêmes biens spirituels peuvent appartenir simultanément et intégralement à tous et à chacun, sans que celui-ci nuise à la paix de l’autre ; nous les possédons même d’autant mieux que nous sommes plusieurs à en jouir ensemble. Nous pouvons ainsi posséder tous simultanément, sans nous gêner les uns les autres, la même vérité, la même vertu, le même Dieu. Ces biens spirituels sont assez riches et universels pour appartenir en même temps à tous et pour combler chacun de nous. Bien plus, nous ne possédons pleinement une vérité que si nous l’enseignons aux autres, que si nous leur faisons part de notre contemplation ; nous n’aimons vraiment vertu que si nous voulons la voir aimée par autrui, nous n’aimons sincèrement Dieu que si nous voulons le faire aimer. Tandis qu’on perd l’argent que l’on donne ou que l’on dépense, on ne perd pas Dieu en le donnant aux autres, on le possède même d’autant mieux. Et au contraire nous le perdrions si par ressentiment nous roulions qu’une seule âme fût privée de Lui, si nous voulions exclure une âme de notre amour, même celle de ceux qui nous persécutent et nous calomnient.

Il y a dans cette vérité très simple et très haute, si chère à saint Augustin, une grande lumière : Si les biens matériels divisent les hommes d’autant plus qu’on les recherche pour eux-mêmes, les biens spirituels unissent les hommes d’autant plus profondément qu’on les aime davantage.

Ce grand principe est un de ceux qui font le mieux sentir la nécessité de la vie intérieure. Il contient aussi virtuellement la solution de la question sociale et de la crise économique mondiale qui sévit à l’heure actuelle. Il est exprimé simplement dans l’Évangile : « Cherchez le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît » (Matthieu., VI, 33 ; Luc, XII, 31). Le monde se meurt en ce moment de l’oubli de cette vérité fondamentale, pourtant élémentaire pour tout chrétien.

Les vérités les plus profondes et les plus vitales sont en effet précisément des vérités élémentaires longtemps méditées, approfondies, et devenues pour nous vérités de vie, ou objet de contemplation habituelle.

Le Seigneur à. l’heure actuelle montre aux hommes combien ils se trompent en voulant se passer de Lui, en mettant leur fin dernière dans la jouissance terrestre, en renversant l’échelle des valeurs, ou, comme on disait autrefois, la subordination des fins. On veut alors dans l’ordre matériel de la jouissance sensible produire le plus possible ; on croit compenser ainsi par le nombre la pauvreté des biens terrestres ; on construit des machines toujours plus perfectionnées pour produire toujours plus et mieux et avoir un plus grand profit ; c’est là le but dernier. Que s’ensuit-il ? Cette surproduction ne peut s’écouler, elle devient inutilisable et elle nous tue en conduisant au chômage actuel, où l’ouvrier sans travail est dans l’indigence, tandis que d’autres meurent de pléthore. C’est une crise, dit-on ; en réalité, c’est plus qu’une crise, c’est un état général, et qui devrait être révélateur, si nous avions des yeux pour voir, comme dit l’Évangile : on a mis la fin dernière de l’activité humaine là où elle n’est pas, non en Dieu, mais dans la jouissance d’ici-bas. On veut trouver le bonheur dans l’abondance des biens matériels, qui ne sauraient le donner. Loin d’unir les hommes, ils les divisent, et cela d’autant plus qu’on les recherche pour eux-mêmes et plus âprement. Le partage ou la socialisation de ces biens ne serait pas un remède, et ne donnerait pas le bonheur, tant que les biens terrestres conserveront leur nature et que l’âme humaine, qui les dépasse, conservera la sienne. D’où la nécessité pour chacun de nous de penser à l’unique nécessaire et de demander au Seigneur des saints qui ne vivent que de cette pensée et qui soient les grands animateurs dont le monde a besoin. Dans les périodes les plus troublées, comme à l’époque des Albigeois et plus tard à l’éclosion du Protestantisme, le Seigneur envoya des pléiades de saints. Le besoin ne s’en fait pas moins sentir aujourd’hui.

==== Quel est le principe ou la source de la vie intérieure ? ====

Il importe d’autant plus de rappeler la nécessité et la vraie nature de la vie intérieure que bien des erreurs ont altéré l’idée qui nous en est donnée par l’Évangile, par les Épîtres de saint Paul et par toute la Tradition. Il est manifeste en particulier que cette idée de vie intérieure subit une altération profonde dans la théorie luthérienne de la justification ou conversion, d’après laquelle les péchés mortels dans l’âme du converti ne sont pas positivement effacés par l’infusion de la vie nouvelle de la grâce sanctifiante et de la charité. D’après cette théorie, les péchés mortels dans l’âme du converti sont seulement couverts, voilés par la foi au Christ rédempteur, et ils cessent d’être imputés à celui qui les a commis. L’homme est réputé juste par la seule imputation extérieure de la justice du Christ, mais il n’est pas ainsi intérieurement justifié, intérieurement renouvelé. De ce point de vue, pour que l’homme soit juste aux yeux de Dieu, il n’est pas nécessaire qu’il ait la charité infuse et des âmes en Dieu. Somme toute, le juste ainsi conçu, malgré sa foi au Christ rédempteur, reste dans son péché non effacé, dans sa corruption ou mort spirituelle<ref>Luther disait même : « Pecca forliter et crede firmius : Pèche fortement et crois plus ferme encore, tu seras sauvé. » Ces paroles n’étaient pas, dans sa pensée, une exhortation à pécher, mais une manière très catégorique d’exprimer que les bonnes œuvres sont inutiles au salut, que la foi au Christ rédempteur suffit. Il dit bien : « Si tu crois, les bonnes œuvres suivront nécessairement ta foi » (édition de Weimar, XII, 559, f1523f). Mais, comme on l’a dit très justement, « dans sa pensée, elles suivront comme une sorte d’épiphénomène la foi salutaire » (J. Maritain, Notes sur Luther, appendice à la 2e édition française des Trois Réformateurs). De plus, la charité suivra plutôt comme amour du prochain, que comme amour de Dieu. D’où la dégradation de la notion de charité, qui est peu à peu vidée de son contenu surnaturel et théologal, pour signifier surtout les œuvres de miséricorde.

Il reste que pour Luther la foi au Christ Sauveur suffit à la justification, alors même que le péché n’est pas effacé par l’infusion de la charité ou de l’amour surnaturel de Dieu.</ref>.

Cette conception, qui méconnaissant si gravement notre vie surnaturelle et en réduisait l’essence à la foi au Christ, sans la grâce sanctifiante et la charité. sans les œuvres méritoires, devait conduire peu à peu au naturalisme, pour lequel le juste est celui qui, abstraction faire de tout Credo, estime et conserve l’honnêteté naturelle, dont ont parlé les meilleurs philosophes païens avant le Christianisme<ref>Comme le dit très’ bien J. Maritain, loc. cit. : « En fait, suivant la théologie luthérienne, c’est nous-mêmes et nous seuls qui nous saisissons du manteau du Christ pour en « couvrir toutes nos hontes », et qui usons de cette « habileté de sauter de notre péché sur la justice du Christ et par là d’être aussi certains de posséder la piété du Christ que d’avoir notre corps à nous ». Pélagianisme de désespoir ! En définitive, c’est à l’homme d’opérer sa rédemption lui-même en se forçant à une confiance éperdue en Christ. La nature humaine n’aura qu’à rejeter comme un vain accessoire théologique le manteau d’une grâce qui n’est rien pour elle et à reporter sur soi sa foi-confiance, pour devenir cette jolie bête affranchie, dont l’infaillible progrès continu enchante aujourd’hui l’univers. C’est ainsi que, dans la personne de Luther et dans sa doctrine, nous assistons – sur le plan même de l’esprit et de la vie religieuse – à l’avènement du Moi.

« Nous disons qu’il en est ainsi en fait, c’est un résultat inévitable de la théologie de Luther. Cela n 'empêche pas cette théologie de verser simultanément, et en théorie, dans l’excès contraire (il n’est pas rare de voir chez Luther, comme chez Descartes, une erreur extrême faire équilibre à une erreur diamétralement opposée). Alors Luther nous dit que le salut et la foi sont tellement l’œuvre de Dieu et du Christ, qu’eux seuls en sont les agents, sans aucune coopération de notre part...

« La théologie de Luther oscillera sans cesse entre ces deux solutions : en théorie, c’est, semble-t-il, la première qui prévaudra (le Christ seul sans notre coopération est l’auteur de notre salut) ; mais, comme il est psychologiquement impossible
de supprimer l’activité humaine, c’est la seconde qui, inévitablement, prévaudra en fait. » En réalité le protestantisme libéral versera dans le naturalisme.</ref>.

De ce second point de vue on n’examine même plus la question souverainement importante : L’homme dans l’état actuel peut-il, sans la grâce divine, arriver à observer tous les préceptes de la loi naturelle, y compris ceux relatifs à Dieu ? Peut-il, sans la grâce, arriver à aimer, non par simple velléité, mais efficacement le Souverain Bien, Dieu, auteur de notre nature, plus que soi et par-dessus tout ? – Les premiers protestants auraient répondu négativement, comme l’ont toujours fait les théologiens catholiques<ref>Cf. saint Thomas, Ia , IIae, q. 109, , a. 3 : « Homo in statu naturae integrae dilectionem suiipsius referebat ad amorem Dei, sicut ad finem, et similiter dilectionem omnium aliarum rerum, et ita Deum diligebat plus quam seipsum et super omnia. Sed in statu naturae corruptae homo ab hoc deficit secundum appetitum voluntatis rationalis, quae propter corruptionem naturae sequitur bonum privatum, nisi sanetur per gratiam Dei. » Ibid., a. 4 : « In statu naturae corruptae, non potest homo implere omnia mandata divina sine gratia sanante. »</ref> ; le protestantisme libéral, né de l’erreur luthérienne, ne se pose même plus la question et n’admet plus la nécessité de la grâce ou d’une vie surnaturelle, infuse.

La question revient pourtant toujours en termes plus généraux : L’homme peut-il sans un secours supérieur se dépasser lui-même et aimer vraiment et efficacement plus que soi la Vérité et le Bien ?

Il est clair que tous ces problèmes sont essentiellement liés à celui de la nature même de notre vie intérieure, qui est une connaissance du Vrai et un amour du Bien, ou pour mieux dire, une connaissance et un amour de Dieu.

Pour rappeler ici toute l’élévation de l’idée que l’Écriture et surtout l’Évangile nous donnent de la vie intérieure, sans faire un cours de théologie sur la justification et sur la grâce sanctifiante, nous soulignerons une vérité fondamentale de la spiritualité, disons même de la mystique chrétienne, telle que l’Église catholique l’a toujours conçue.

Tout d’abord il est manifeste que selon l’Écriture la justification ou conversion du pécheur ne couvre pas seulement ses péchés comme d’un voile, mais les efface par l’infusion d’une vie nouvelle. Le Psalmiste supplie dans le Miserere : « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta bonté ; selon ta grande miséricorde, efface mes transgressions. Lave-moi complètement de mon iniquité et purifie-moi de mon péché. Purifie-moi avec l’hysope, et je serai pur. Lave-moi, et je serai plus blanc que la neige... Efface toutes mes iniquités. O Dieu, crée en moi un cœur pur et renouvelle au dedans de moi un esprit ferme. Ne me rejette pas loin de tu face, ne me retire pas ton esprit saint. Rends-moi la joie de ton salut et soutiens-moi par un esprit de bonne volonté ». (Ps. L, 3-15).

Les Prophètes parlent de même : Le Seigneur dit par Isaïe, XLIII, 25 : « C’est moi, moi seul, qui efface tes prévarications, Israël, pour l’amour de moi. » Très souvent dans la Bible revient l’expression : « C’est moi qui enlève l’iniquité, qui efface le péché. » Comme le rapporte l’Évangile de saint Jean, I, 29, Jean-Baptiste dit en voyant Jésus qui venait vers lui : « Voici l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. » On lit de même dans la 1ère Épître de saint Jean, I, 7, : « Le sang de Jésus nous purifie de tout péché. » Et saint Paul écrit, I Corinthiens VI, 10 : « Ni les impudiques, :ni les idolâtres, ni les adultères,... ni les voleurs, ni les calomniateurs, ni les rapaces, ne posséderont le royaume de Dieu. Voilà pourtant ce que vous étiez, du moins quelques-uns d’entre vous ; mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez é/é justifiés au nom du Seigneur Jésus-Christ et par l’Esprit de notre Dieu. »

Si du reste, dans la justification où conversion de l’impie, les péchés étaient seulement voilés et non effacés, l’homme serait à la fois juste et injuste, justifié et en état de péché. Dieu aimerait le pécheur comme son ami, malgré sa corruption, que son amour serait impuissant à lui enlever. Le Sauveur n’aurait pas effacé les péchés du monde, s’il ne délivrait pas le juste de la servitude du péché. Ce sont là, encore une fois, des vérités élémentaires pour tout chrétien ; leur connaissance approfondie, quasi expérimentale et constamment vécue, est la contemplation des saints.

== La réalité de la grâce et de notre filiation divine adoptive ==

Le péché mortel ne peut être ainsi effacé et remis que par l’infusion de la grâce sanctifiante et de la charité, qui est l’amour surnaturel de Dieu et des âmes en Dieu. Ézéchiel, XXXVI, 25, l’annonce en disant au nom du Seigneur : « Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purs ; je vous purifierai de toutes vos souillures et de toutes vos abominations. Je vous donnerai un cœur nouveau, et je, mettrai au dedans de vous un esprit nouveau. J'ôterai de votre chair le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai au dedans de vous mon Esprit, et je ferai que vous suivrez mes ordonnances. »

Cette eau pure qui régénère est celle de la grâce, qui nous vient du Sauveur, dont il est dit dans l’Évangile de saint Jean, I, 16 : « C’est de sa plénitude que nous avons tous reçu et grâce sur grâce. » « Par Jésus-Christ Notre-Seigneur nous avons reçu la grâce », lisons-nous dans l’Épître aux Romains, I, 5 : « l’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par l’Esprit-Saint qui nous a été donné » (Romains, V, 5). – « A chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don du Christ » (Éphésiens, IV, 7)-

S’il en était autrement, l’amour incréé de Dieu pour celui qu’il convertit serait seulement affectif, et non pas effectif et agissant. Or l’amour incréé de Dieu pour nous, comme le montre bien saint Thomas (Ia, q. 20, a. 2, et Ia IIae q. 110, a. I), est un amour qui, loin de supposer l’amabilité en nous, la pose en nous. Son amour créateur nous a donné et nous conserve notre nature et l’existence, son amour vivificateur produit et conserve en nous la vie de la grâce qui nous rend aimables à ses yeux, non plus seulement comme ses serviteurs, mais comme ses enfants.

La grâce sanctifiante, principe de notre vie intérieure, fait vrai vraiment de nous les enfants de Dieu, parce qu’elle est une participation de sa nature. Nous ne saurions être, comme le Verbe, ses fils par nature, mais nous le sommes réellement par grâce et par adoption. Et tandis que l’homme qui adopte un enfant ne le transforme pas intérieurement, mais le déclare seulement son héritier, Dieu, en nous aimant comme des fils adoptifs, nous transforme, nous vivifie intérieurement par une participation de sa vie intime, proprement divine.

C’est ce nous lisons dans l’Évangile de Jean, I, 11-13 : «Le Verbe vint chez lui, et les siens ne l’ont pas reçu. Mais à tous ceux qui l’ont reçu il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, à eux qui croient en son nom, qui non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu sont nés. » Notre-Seigneur le disait lui-même à Nicodème : « En vérité, en vérité je te le dis, nul, s’il ne renaît de l’eau et de l’Esprit, ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Car ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne t’étonne pas de ce que je t’ai dit : il faut que vous naissiez de nouveau<ref>Ce passage est un de ceux dont l’Église nous a donné l’interprétation’ authentique (Concile de Trente, sess. VII, de Bapt., can. 2). Il doit s’entendre de la régénération par le baptême dont il affirme la nécessité. Au moins le baptême de désir, en l’absence de l’autre, est nécessaire au salut.</ref> » (Jean III, 5).

Saint Jean dit de même : « Quiconque est né de Dieu ne commet point le péché, parce que la semence de Dieu demeure en lui ; et il ne peut pécher, parce qu’il est né de Dieu (I Jean, III, 9). En d’autres termes : la semence de Dieu, qui est la grâce, accompagnée de l’amour de Dieu, ne peut exister avec le péché mortel qui nous détourne de Dieu, et si elle n’exclut pas le péché véniel, dont saint Jean parle plus haut, I, 8, elle ne saurait en être le principe, mais elle tend à le faire disparaître de plus en plus.

L’apôtre saint Pierre parle, s’il est possible ; encore plus clairement lorsqu’il dit : « Par le Christ la puissance divine a accompli les grandes et précieuses promesses, afin de nous rendre ainsi participants de la nature divine » (II Petri I, 4). C’est aussi ce qu’exprime l’apôtre saint Jacques, lorsqu’il écrit : « Tout don excellent, toute grâce parfaite descend d’en haut, du Père des lumières, en qui n’existe aucune vicissitude, ni ombre de changement. De sa propre volonté, il nous a engendrés par la parole de la vérité, afin que nous soyons comme les prémices de ses créatures » (Ep. Jacob., I, 18).

La grâce sanctifiante est vraiment une participation réelle et formelle de la nature divine, car elle est le principe d’opérations proprement divines ; lorsque au ciel elle sera arrivée en nous à son plein développement et ne pourra plus se perdre, elle sera le principe d’opérations qui auront absolument le même objet formel que les opérations incréées de la vie intime de Dieu, elle nous permettra de le voir immédiatement comme Il se voit et de l’aimer comme Il s’aime : « Mes bien-aimés, dit saint Jean, nous sommes maintenant enfants de Dieu, est ce que nous serons un jour n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons qu’au temps de cette manifestation nous Lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu’il est (I Jean., 3, 2).

C’est là ce qui nous montre le mieux ce qu’est la nature intime de la grâce sanctifiante, principe de notre vie intérieure. Il importe d’y insister. C’est un des points les plus consolants de notre foi, c’est aussi une des vérités de vie qui relève le plus le courage au milieu des difficultés de l’existence présente.

==== La vie éternelle commencée ====

Pour saisir ce que doit être la vie intérieure en elle-même et en ses différentes phases, il faut voir d’abord non seulement quel est son principe, mais aussi quel doit être son plein épanouissement.

Or si nous interrogeons sur ce point l’Évangile, il nous dit que la vie de la grâce, donnée par le baptême et nourrie par l’Eucharistie, est comme le germe de la vie éternelle.

Dès le début de son ministère, Notre-Seigneur, dans le Sermon sur la montagne, tel qu’il est rapporté par saint Matthieu, dit à tous ceux qui l’écoutent, et c’est le fond du discours : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait.» (Matth., V, 48). Il ne dit pas : « soyez parfaits comme des anges », mais « comme votre Père céleste est parfait ». C’est donc qu’il apporte un principe de vie qui est une participation de la vie même de Dieu. Au-dessus des divers règnes de la nature : règne minéral, végétal, animal, au-dessus du règne de l’homme et même au-dessus de l’activité naturelle des anges, c’est la vie du règne de Dieu ; vie dont le plein épanouissement s’appelle, non pas seulement la vie future dont ont parlé les meilleurs philosophes avarie le Christianisme, mais la vie éternelle, mesurée, comme celle de Dieu, non par le temps futur, mais par l’unique instant de l’immobile éternité.

La vie future dont parlent les philosophes est naturelle, presque semblable à la vie naturelle des anges, tandis que la vie éternelle, dont parle l’Évangile, est essentiellement surnaturelle autant pour les anges que pour nous ; elle est non seulement suprahumaine, mais supraangélique, elle est proprement divine. Elle consiste à voir Dieu immédiatement comme Lui-même se voit et à l’aimer comme Il s’aime. C’est pourquoi Notre-Seigneur peut dire : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait », puisque vous avez reçu une participation de sa vie intime.

Tandis que l’Ancien Testament ne parlait guère qu’en figure de la vie éternelle, symbolisée par la terre promise, le Nouveau, en particulier l’Évangile de saint Jean, en parle constamment, et depuis lors il est pour ainsi dire impossible de finir un sermon sans désigner par ces termes la béatitude suprême à laquelle nous sommes appelés.

Bien plus, si nous demandons à l’Évangile, surtout à celui de saint Jean, ce qu’est la vie de la grâce, il nous répond : C’est la vie éternelle commencée.

Notre-Seigneur dit en effet à six reprises dans le quatrième Évangile : « Celui qui croit en moi a la vie éternelle<ref>Jean., III, 36 ; v, 24, 39 ; VI, 40, 47, 55.</ref> » ; non seulement il l’aura plus tard s’il persévère, mais en un sens il l’a déjà. « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour<ref>Jean., VI, 55.</ref>. » – Que veulent dire ces paroles ? – Notre-Seigneur les explique plus loin (Jean, VIII, 51-53) : « En vérité, en vérité le vous le dis, quiconque gardera ma parole (par la pratique des préceptes) ne verra jamais la mort. » Stupéfaits, les Juifs lui répliquent : « Nous voyons maintenant qu’un démon est en toi : Abraham est mort, les prophètes aussi, et toi, tu dis : Quiconque gardera ma parole ne goûtera jamais la mort !... Qui donc prétends-tu être ? » C’est alors que Jésus leur dit : « Avant qu’Abraham fût, je suis » (Ibid., 58).

Que veut nous faire entendre Notre-Seigneur lorsque à plusieurs reprises il affirme : « Celui qui croit en moi a la vie éternelle » ? – Il veut dire : Celui qui croit en moi d’une foi vive, unie à la charité, à l’amour de Dieu et du prochain, a la vie éternelle commencée. En d’autres termes :Celui qui croit en moi a en germe une vie surnaturelle qui est identique en son fond avec la vie éternelle. Le progrès spirituel ne peut tendre en effet vers la vie de l’éternité que s’il en suppose le germe en nous, et un germe de même nature. Dans l’ordre naturel, le germe contenu dans le gland ne pourrait pas devenir un chêne s’il n’était pas de même nature que lui, s’il ne contenait pas à l’état latent la même vie. Le petit enfant ne pourrait pas non plus devenir un homme s’il n’avait pas une âme raisonnable, si la raison ne sommeillait pas en lui. Ainsi le chrétien de la terre ne pourrait pas devenir un bienheureux du ciel s’il n’avait pas reçu au baptême la vie divine.

Et comme on ne peut connaître la nature du germe contenu dans le gland qu’en la considérant à son état parfait dans le chêne, de même on ne peut connaître la vie de la grâce qu’en la considérant dans son épanouissement dernier, dans la gloire qui est sa consommation. « Gratia est semen gloriae », dit toute la Tradition.

Au fond, c’est la même vie surnaturelle, la même grâce sanctifiante et la même charité, avec deux différences. Ici-bas nous connaissons surnaturellement et infailliblement Dieu, non dans la clarté de la vision, mais dans l’obscurité de la foi, et de plus nous espérons le posséder d’une façon inamissible, mais, tant que nous sommes sur la terre, nous pouvons le perdre par notre faute.

Malgré ces deux différences, relatives à la foi et à l’espérance, c’est la même vie, la même grâce sanctifiante et la même charité. Notre-Seigneur le dit à la Samaritaine : « Si scires donum Dei : Si tu savais le don de Dieu, c’est toi qui m’aurais demandé à boire... Celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura plus soif ; au contraire, l’eau que Je lui donnerai deviendra en lui une source jaillissante jusqu’à la vie éternelle » (Jean, IV, 10-14). Dans le temple, le dernier jour de la fête des Tabernacles, Jésus debout dit aussi à haute voix, non seulement pour des âmes privilégiées, mais pour tous : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d’eau vive couleront de sa poitrine (Jean, VII, 37). Il disait cela, ajoute saint Jean, de l’Esprit, que devaient recevoir ceux qui croient en lui. » Le Saint-Esprit est appelé fons vivus, fons vitae.

Jésus dit encore : « Si quelqu’un m’aime (la foi seule ne suffit pas), il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous viendrons en lui et nous ferons en lui notre demeure » (Jean, XIV, 23). Qui viendra ? Non seulement la grâce, don créé, mais les Personnes divines : « Mon Père et moi » et aussi le Saint-Esprit promis. La Trinité sainte habite donc en nous, dans l’obscurité de la foi, un peu comme elle habite dans l’âme des saints du ciel qui la voient à découvert. « Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui » (I Joan., IV, 16).

Cette vie intérieure surnaturelle est très supérieure au miracle, qui n’est qu’un signe sensible de la parole de Dieu ou de la sainteté de ses serviteurs. Même la résurrection d’un mort, qui restitue surnaturellement au cadavre la vie naturelle, n’est pour ainsi dire rien en comparaison de la résurrection d’une âme qui se trouvait dans la mort spirituelle du péché et qui reçoit la vie essentiellement surnaturelle de la grâce.

C’est vraiment, dans la pénombre de la foi, la vie éternelle commencée<ref>C’est là une idée chère à saint Jean, elle se retrouve aussi dans l’Apocalypse. Cf. E.-B. ALto, O.P., L’Apocalypse de saint Jean, Paris, p. 229 : « Aussi, dans ces heureux vainqueurs (xv, 2), ne verrons-nous pas exclusivement des martyrs... La comparaison avec la scène analogue de VII, 9-fin, et, plus loin, avec le Millenium du ch. XX, nous fait croire bien plutôt qu’il s’agit de toute l’Église, militante et triomphante, qui se révèle au Prophète dans son indissoluble unité ; ceux qui vivent ici-bas de la grâce sont déjà, en leur vie intérieure, transportés au ciel, concitoyens des bienheureux qui sont dans la gloire (Phil., III, 20). Déjà ils peuvent faire vibrer les harpes divines. » -- Cf. idid., p. 286, sur xx, 4 : « ... C’est le règne indivis de l’Église militante et triomphante » une des idées maîtresses de l’Apocalypse. »</ref>.

C’est ce qui fait dire encore à Notre-Seigneur : « Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards. On ne dira point : Il est ici ou là ; car voyez, le royaume de Dieu est au milieu de vous »(Luc,XVII, 20). Il est là caché en vous, en vos âmes, comme le grain de sénevé, comme le ferment qui fera lever toute la pâte, comme le trésor enfoui dans un champ, comme la source d’où provient le fleuve d’eau vive, qui ne tarit jamais.

C’est encore ce qui fait dire à saint Jean dans sa 1ère Épître : « Nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, si nous aimons nos frères » (I Joan., III, 14). « Je vous ai écrit ces choses, pour que vous sachiez que vous avez la vie éternelle, vous qui croyez au nom du Fils de Dieu » (I Joan., v, 13). « La vie éternelle consiste à vous connaître, vous le seul vrai Dieu et celui que vous avez envoyé, Jésus-Christ » (Joan., XVII, 3).

Saint Thomas exprime cette, doctrine lorsqu’il écrit : « Gratia nihil aliùd est quam quaedam inchoatio gloriae in nobis (Ia IIae, q. 24. a. 3, ad 2m ; Item, Ia. IIae, q.69, a.2 ; de Veritate, q. 14, a. 2) : La grâce n’est autre chose qu’un certain commencement de la gloire en nous. »

Bossuet dit de même : « La vie éternelle commencée consiste à connaître Dieu par la foi (unie à l’amour), et la vie éternelle consommée consiste à voir Dieu face à face et à découvert. Jésus-Christ nous donne l’une et l’autre parce qu’il nous l’a méritée et qu’il en est le principe dans tous les membres qu’il anime<ref>Méditations sur l’Évangile, IIe P., 37e jour, in Joannem XVII, 3.</ref>. »

C’est ce que la liturgie exprime aussi en disant dans la préface de la messe pour les défunts : « Tuis enim fidelibus, Domine, vita mutatur, non tollitur : Pour vos fidèles, Seigneur, la vie n’est pas ôtée, mais changée et transfigurée. »

==== Le prix de la vraie conversion ====

On voit ainsi la grandeur de la conversion qui fait passer l’âme de l’état de péché mortel ou de dissipation et d’indifférence à l’égard de Dieu à l’état de grâce, où déjà elle aime Dieu plus que soi et par-dessus tout, au moins d’un amour d’estime, sinon encore d’un amour vraiment généreux et victorieux de tout égoïsme.

Le premier état était un état de mort spirituelle, où plus ou moins consciemment on ramenait tout à soi, où l’on voulait se faire le centre de tout, et où l’on devenait de fait esclave de tout, de ses passions, de l’esprit du monde et de l’esprit du mal.

Le second état est un état de vie, où nous commençons sérieusement à nous dépasser nous-mêmes et à ramener tout à Dieu, aimé plus que nous. C’est l’entrée dans le règne de Dieu, où l’âme docile commence à régner avec Lui sur ses passions, sur l’esprit du monde et celui du mal.

On conçoit dès lors que saint Thomas ait écrit : « Bonum gratiae unius (hominis),majus est, quam bonum naturae totius universi » (Ia IIae, q. 11,3, a. 9, ad 2) : Le moindre degré de grâce sanctifiante dans une âme, dans celle par exemple d’un petit enfant après son baptême, vaut plus que le bien naturel de tout l’univers. Cette seule grâce vaut plus que toutes les natures créées prises ensemble, y compris les natures angéliques, car les anges ont eu besoin, non pas de rédemption, mais du don gratuit de la grâce pour tendre vers la béatitude surnaturelle à laquelle Dieu les appelait. Saint Augustin dit que Dieu en créant la nature des anges leur a fait le don de la grâce : « Simul in eis coudens naturam et largiens gratiam<ref>Cité de Dieu, 1. XII, c. 9.</ref> », et il tient que « la justification de l’impie est chose plus grande que la création du ciel et de la terre<ref>In Joann., tract. 92 in c. XIV, 12.</ref> », plus grande même que la création des natures angéliques.

Saint Thomas ajoute : « La justification d’un pécheur est proportionnellement plus précieuse que la glorification d’un juste, car le don de la grâce dépasse plus l’état de l’impie, qui était digne de peine, que le don de la gloire ne dépasse l’état du juste, qui, du fait de sa justification, est digne de ce don<ref>Ia II ae, q. 1113, a. 9.</ref>. » Il y a beaucoup plus de distance entre la nature de l’homme ou même entre celle de l’ange le plus élevé et la grâce qu’entre la grâce et la gloire. La nature créée la plus haute n’est nullement le germe de la grâce, tandis que celle-ci est bien le germe de la vie éternelle, semen gloriae.

Il se passe donc au confessionnal, au moment de l’absolution du pécheur, quelque chose de plus grand proportionnellement que l’entrée d’un juste. dans la gloire.

C’est cette doctrine que Pascal exprime en disant dans une des plus belles pages des Pensées, qui est sur ce point le résumé de l’enseignement de saint Augustin et de saint Thomas : « La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité, car elle est surnaturelle<ref>En réalité il y a plus de distance entre toute nature créée, même angélique, et la vie intime de Dieu, dont la charité est une participation, qu’entre les corps et les esprits créés. Toutes les créatures, même les plus élevées, sont à une distance infinie de Dieu et, en ce sens, elles sont également infimes.</ref>... Tous les corps, le firmament, les étoiles, la terre et ses royaumes, ne valent pas le moindre des esprits ; car il connaît tout cela, et soi, et les corps, rien. Tous les corps ensemble, et tous les esprits ensemble, et toutes leurs productions, ne valent pas le moindre mouvement de charité, cela est d’un ordre infiniment plus élevé. – De tous les corps ensemble, on ne saurait en faire réussir une petite pensée : cela est impossible et d’un autre ordre. De tous les corps et esprits, on n’en saurait tirer un mouvement de vraie charité : cela est impossible et d’un autre ordre surnaturel<ref>Pensées, édition E. Havet, p. 269.</ref>. »

On voit dès lors combien grande fut l’erreur de Luther sur la justification, lorsqu’il voulut l’expliquer, non par l’infusion de la grâce et de la charité qui remet les péchés, mais seulement par la foi au Christ sans les œuvres, sans l’amour, ou par la simple imputation extérieure des mérites du Christ, imputation qui couvrait les péchés, sans les effacer, et laissait ainsi le pécheur dans sa souillure et sa corruption. La volonté n’était pas dès lors régénérée par l’amour surnaturel de Dieu et des âmes en Dieu. – La foi aux mérites du Christ et l’imputation extérieure de sa justice manifestement ne suffisent pas pour que le pécheur soit justifié ou converti, il faut encore qu’il veuille observer les préceptes, surtout les deux grands préceptes de d’amour de Dieu et du prochain : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous viendrons et nous ferons en lui notre demeure » (Jean, XIV, 23). « Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui » (I Joan., IV, 16).

Nous sommes ici dans un ordre très supérieur à l’honnêteté naturelle, et celle-ci ne peut être pleinement réalisée sans la grâce, nécessaire à l’homme déchu pour aimer efficacement et plus que soi le Souverain Bien, Dieu, auteur de notre nature<ref>Cf. saint Thomas, Iae IIae, q. 109, a. 3 et 4.</ref>. Notre raison par ses seules forces conçoit bien que nous devons aimer ainsi l’Auteur de notre nature, mais notre volonté dans l’état de déchéance ne peut y parvenir, à plus forte raison ne peut-elle pas par ses seules forces naturelles aimer Dieu, Auteur de la grâce, puisque cet amour est d’ordre essentiellement surnaturel, autant pour l’ange que pour nous. – Nous voyons dès lors quelle est l’élévation de la vie surnaturelle que nous avons reçue au baptême, et ce que doit être par suite notre vie intérieure.

Cette vie éternelle commencée constitue tout un organisme spirituel, qui doit se développer jusqu’à notre entrée au ciel. La grâce sanctifiante, reçue dans l’essence de l’âme, est le principe radical de cet organisme impérissable, qui devrait durer toujours, si le péché mortel, qui est un désordre radical, ne venait parfois le détruire<ref>Cf. St Thomas, Ia IIae, q. 87, a. 3.</ref>. De la grâce sanctifiante, germe de la gloire, dérivent les vertus infuses, d’abord les vertus théologales, dont la plus haute, la charité, doit, comme la grâce sanctifiante, durer toujours. « La charité ne passera jamais, dit saint Paul... Maintenant ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance, la charité ; mais la plus grande des trois c’est la charité » (I Cor., XIII, 8, 13). Elle durera toujours, éternellement, lorsque la foi aura disparu pour faire place à la vision, et lorsque à l’espérance succédera la possession inamissible de Dieu clairement connu.

L’organisme spirituel se complète par les vertus morales infuses, qui portent sur les moyens, tandis que les vertus théologales regardent la fin dernière. Ce sont comme autant de fonctions admirablement subordonnées, infiniment supérieures à celles de notre organisme corporel. On les appelle : prudence chrétienne, justice, force, tempérance, humilité, douceur, patience, magnanimité, etc.

Enfin pour remédier à l’imperfection de ces vertus qui, sous la direction de la foi obscure et de la prudence, gardent une manière encore trop humaine d’agir, il y a les sept dons du Saint-Esprit, qui habite en nous. Ils sont comme des voiles sur la barque et nous disposent à recevoir docilement et promptement le souffle d’en haut, les inspirations spéciales de Dieu, qui nous permettent d’agir d’une manière non plus humaine, mais ,divine, avec l’élan qu’il faut avoir pour courir dans la voie de Dieu et ne pas reculer devant les obstacles.

Toutes ces vertus infuses et ces dons grandissent avec la grâce sanctifiante et la charité, dit saint Thomas (Ia IIae, q. 66, a. 2), comme les cinq doigts de la main se développent ensemble, comme tous les organes de notre corps augmentent en même temps. De la sorte on ne conçoit pas qu’une âme ait une haute charité sans avoir le don de sagesse à un degré proportionné, soit sous une forme nettement contemplative, soit sous une forme pratique plus directement ordonnée à l’action. La sagesse d’un saint Vincent de Paul n’est pas absolument semblable à celle d’un saint Augustin, mais l’une et l’autre est infuse.

Tout l’organisme spirituel se développe donc en même temps, quoique sous des formes variées. Et de ce point de vue, comme la contemplation infuse des mystères de la foi est un acte des dons du Saint-Esprit, qui dispose normalement à la vision béatifique, ne faut-il pas dire qu’elle est dans la voie normale de la sainteté ? – Il suffit ici de toucher la question, sans y insister davantage<ref>Nous l’avons longuement traitée ailleurs : Perfection chrétienne et contemplation, t. II, p. 430-462.</ref>.

Pour mieux voir le prix de cette vie éternelle commencée, il faut entrevoir ce que sera son plein épanouissement au ciel et combien il dépasse ce qu’eût été notre béatitude et notre récompense si nous avions été créée dans un état purement naturel.

Si nous avions été créés en l’état de pure nature, avec une âme spirituelle et immortelle, mais sans la vie de la grâce, même alors notre intelligence eût été faite pour la connaissance du vrai et notre volonté pour l’amour du bien. Nous aurions eu pour fin de connaître Dieu, Souverain Bien, Auteur de notre nature, et de l’aimer par-dessus tout. Mais nous ne l’aurions connu que par le reflet de ses perfections dans ses créatures, comme les grands philosophes païens l’ont connu, d’une façon pourtant plus certaine et sans mélange d’erreurs. Il eût été pour nous la Cause première et l’Intelligence suprême qui a ordonné toutes choses.

Nous l’aurions aimé comme l’Auteur de notre nature d’un amour d’inférieur à supérieur, qui n’eût pas été une amitié, mais plutôt un sentiment fait d’admiration, de respect, de reconnaissance, sans cette douce et simple familiarité qui est au cœur des enfants de Dieu. Nous aurions été ses serviteurs, mais non pas ses enfants.

Cette fin dernière naturelle est déjà très haute. Elle ne saurait produire la satiété, pas plus que notre œil ne se lasse de voir l’azur du ciel. De plus, c’est une fin spirituelle qui, à la différence des biens matériels, peut être possédé par tous et chacun, sans que la possession de l’un nuise à celle de l’autre et engendre la jalousie ou la division.

Mais cette connaissance abstraite et médiate de Dieu eût laissé subsister bien des obscurités, en particulier sur la conciliation intime des perfections divines. Nous en serions toujours restés à épeler et à énumérer ces perfections absolues, et toujours nous nous serions demandé comment se peuvent concilier intimement la toute-puissante bonté et la permission divine du mal, d’un mal parfois si grand qu’il déconcerte notre raison, comment aussi peuvent s’accorder intimement l’infinie miséricorde et l’infinie justice.

Dans cette béatitude naturelle, nous n’aurions pu nous empêcher de dire : Si pourtant je pouvais le voir ce Dieu, source de toute vérité et de toute bonté, le voir immédiatement comme Il se voit !

Ce que ni la raison la plus puissante, ni l’intelligence naturelle des anges ne peuvent découvrir, la Révélation divine nous l’a fait connaître. Elle nous dit que notre fin dernière est essentiellement surnaturelle et qu’elle consiste à voir Dieu immédiatement face à lace et tel qu’il est, sicuti est (I Cor., XIII, 12 ; I Joan., III, 2). « Dieu nous a prédestinés à devenir conformes à l’image de son Fils unique, pour que celui-ci soit le premier-né entre plusieurs frères » (Rom., VIII, 29). « L’œil de l’homme n’a pas vu, l’oreille n’a pas entendu, son cœur ne peut désirer les choses que Dieu prépare à ceux qui l’aiment » (I Cor., II, 9).

Nous sommes appelés à voir Dieu, non pas seulement dans le miroir des créatures, si parfaites soient-elles, mais à le voir immédiatement, sans l’intermédiaire d’aucune créature, et même sans l’intermédiaire d’aucune idée créée<ref>Cf. saint Thomas, Ia, q. 12, a. 2.</ref>, car celle-ci, si parfaite qu’on la suppose, ne pourrait représenter tel qu’il est en soi Celui qui est la Pensée même et le Vrai infini, un pur éclair intellectuel éternellement subsistant, et la vive flamme de l’Amour sans mesure.

Nous sommes appelés à voir toutes les perfections divines concentrées et intimement unies dans leur source commune : la Déité, à voir comment la Miséricorde la plus tendre et la Justice la plus inflexible procèdent d’un même Amour infiniment généreux et infiniment saint, comment cet Amour, même en son bon plaisir le plus libre, s’identifie avec la pure Sagesse, comment il n’y a rien en lui qui ne soit sage, et rien dans la Sagesse qui ne se convertisse en Amour. Nous sommes appelés à contempler l’éminente simplicité de Dieu, pureté et sainteté absolues, à voir l’infinie fécondité de la nature divine s’épanouissant en trois Personnes, à contempler l’éternelle génération du Verbe, « splendeur du Père et figure de sa substance », à voir l’ineffable spiration du Saint-Esprit, terme de l’amour commun du Père et du Fils, qui les unit dans la plus absolue diffusion d’eux-mêmes. Le Bien est naturellement diffusif de soi, et plus il est d’ordre élevé, plus il se donne intimement et abondamment<ref>Cf. saint Thomas, C. Gentes, 1. IV, c. XI.</ref>.

Nul ne peut dire la joie et l’amour que produira en nous cette vision, amour de Dieu si pur et si fort que rien ne pourra plus le détruire ni l’amoindrir en quoi que ce soit.

Si donc nous voulons connaître le prix de la grâce sanctifiante, et celui de la vraie vie intérieure, il faut nous dire qu’elle est la vie éternelle commencée, malgré les deux différences qui tiennent à la foi et à l’espérance. Nous ne connaissons Dieu ici-bas que dans l’obscurité de la foi, et, tout en espérant le posséder, nous pouvons le perdre, mais, malgré ces deux différences, c’est la même vie en son fond, la même grâce sanctifiante et la même charité, qui doivent durer éternellement.

Telle est la vérité fondamentale de la spiritualité chrétienne. Il s’ensuit que notre vie intérieure doit être une vie d’humilité, en se rappelant toujours que son principe, la grâce sanctifiante, est un don gratuit, et qu’il faut toujours une grâce actuelle pour le moindre acte salutaire, pour faire le moindre pas en avant dans la voie du salut. Elle doit être aussi une vie de mortification, comme le demande saint Paul : « Semper mortificationem Jesu in corpore nostro circumferentes, ut et vita Jesu manifestetur in corporibus nostris » (II Cor., IV, 10) ; c’est-à-dire que nous devons de plus en plus mourir au péché et à ses suites qui restent en nous, pour que Dieu règne profondément en nous, jusqu’au fond de l’âme. Mais notre vie intérieure doit être surtout une vie de foi, d’espérance, de charité, d’union à Dieu par la prière incessante ; elle est surtout la vie des trois vertus théologales et des dons du Saint-Esprit qui les accompagnent, dons de sagesse, d’intelligence, de science, de piété, de conseil, de force et de crainte de Dieu. Nous pénétrerons ainsi et savourerons de plus en plus les mystères de la foi. C’est dire que toute notre vie intérieure tend vers la contemplation surnaturelle des mystères de la Vie intime de Dieu et de l’Incarnation rédemptrice, elle tend surtout vers une union à Dieu toujours plus intime, prélude de l’union toujours actuelle et inamissible, qui sera la vie éternelle consommée.

=== Les trois tiges de la vie spirituelle ===

Si telle est la vie de la grâce et la constitution de l’organisme spirituel des vertus infuses et des dons, il n’est pas étonnant qu’on ait souvent comparé le développement de la vie intérieure aux trois âges de la vie corporelle : l’enfance, l’adolescence et l’âge adulte. Saint Thomas (IIa IIae, q. 24, a. 9) a indiqué lui-même cette comparaison. Il y a là une analogie qui vaut la peine d’être suivie, en observant surtout la transition d’une période à l’autre.

On admet généralement que l’enfance dure jusqu’à l’époque de la puberté vers quatorze ans, bien que la première enfance cesse à l’éveil de la raison, vers sept ans.

L’adolescence va de quatorze à vingt ans. Vient ensuite l’âge adulte, où l’on distingue la période qui précède la pleine maturité, et celle qui, à partir de trente-cinq ans environ, la suit, avant le déclin de la vieillesse.

La mentalité change avec les transformations de l’organisme ; l’activité de l’enfant n’est pas, a-t-on dit, celle d’un homme en miniature, ou d’un adulte fatigué : l’élément qui domine en elle n est pas le même. L enfant ne discerne pas encore, n’organise pas rationnellement, mais il suit surtout l’imagination et les impulsions de la sensibilité ; et même lorsque sa raison commence à s’éveiller, elle reste extrêmement dépendante des sens ; un enfant nous demanda un jour : « Qu’est-ce que vous enseignez cette année ? – Le traité de l’homme. – De quel homme ? » Son intelligence n’arrivait pas encore à la conception abstraite et universelle de l’homme comme homme.

Or ce qui est à remarquer, pour le sujet qui nous occupe, c’est surtout la transition de l’enfance à l’adolescence, et celle de l’adolescence à l’âge adulte.

Au sortir de l’enfance, vers l’âge de quatorze ans, à l’époque de la puberté, il y a une transformation non seulement organique, mais psychologique, intellectuelle et morale. L’adolescent ne se contente plus de suivre son imagination comme l’enfant ; il commence à réfléchir aux choses de la vie humaine, à la nécessité de se préparer à exercer tel métier ou telle fonction ; il n’a plus la manière enfantine de juger des choses de la famille, de la société, de la religion ; sa personnalité morale commence à se former avec le sens de l’honneur, de la bonne réputation. Ou, au contraire, en traversant mal cette période appelée l’âge ingrat, il se déprave et commence à mal tourner. C’est une loi : il faut sortir de l’enfance en se développant normalement ; autrement, ou bien l’on prend une mauvaise direction, ou bien l’on reste un arriéré ou un anormal instable, peut-être même un nain. « Qui n’avance pas, recule. »

C’est ici que l’analogie devient éclairante pour la vie spirituelle : nous verrons que le commençant qui ne devient pas, comme il le faudrait, un progressant, tourne mal ou reste une âme attardée, attiédie et comme un nain spirituel. Ici aussi : « Qui n’avance pas, recule », comme l’ont dit souvent les Pères de l’Église.

Poursuivons l’analogie. Si la crise de la puberté à la fois physique et morale est un moment difficile à passer, il en est de même d’une autre crise qu’on peut appeler celle de la première liberté, qui introduit l’adolescent dans l’âge adulte vers vingt ans. Le jeune homme, qui physiquement est alors tout à fait formé, doit commencer à prendre sa place dans la vie sociale : il fait le service militaire, bientôt il sera temps pour lui de se marier et de devenir à son tour un éducateur, à moins qu’il n’ait reçu de Dieu une vocation plus haute. Plusieurs traversent mal cette crise de la première liberté, et, comme le prodigue, en s’éloignant de la maison paternelle, confondent la liberté avec la licence. Ici encore la loi est de sortir de l’adolescence pour passer à l’âge adulte, en se développant normalement ; autrement on s’engage dans une fausse voie, ou l’on reste un arriéré, de ceux dont on dit : Il sera un enfant toute sa vie.

Le véritable adulte n’est pas seulement un grand adolescent ; il a une mentalité nouvelle ; il est préoccupé de questions plus générales auxquelles l’adolescent ne s’intéresse pas encore ; il comprend l’âge inférieur, mais il n’est pas compris par lui ; la conversation sur certains sujets n’est pas possible ou serait très superficielle.

Il y a quelque chose de semblable, dans la vie spirituelle, entre le progressant et le parfait. Le parfait doit comprendre les âges qu’il a traversés lui-même, mais il ne peut demander d’être pleinement compris par ceux qui s’y trouvent encore.

Ce que nous voulons surtout noter ici, c’est que, de même qu’il y a une crise plus ou moins manifeste et plus ou moins bien supportée pour passer de l’enfance à l’adolescence, celle de la puberté, d’ordre à la fois physique et psychologique, il y a une crise analogue pour passer de la vie purgative des commençants à la vie illuminative des progressants. Cette crise a été décrite par plusieurs grands spirituels, notamment par Tauler<ref>IIe Sermon de Carême, et Sermon pour le lundi avant le Dimanche des Rameaux.</ref>, surtout par saint Jean de la Croix sous le nom de purification passive des sens<ref>Nuit obscure, 1. I, c. 9 et 10.</ref>, par le P. Lallemant, S.J.<ref>Doctrine spirituelle, IIe Principe, section II, ch. 6, a.2.</ref>, et plusieurs autres sous le nom de seconde conversion.

De même encore que l’adolescent, pour arriver comme il faut à l’âge adulte, doit bien traverser l’autre crise de la première liberté et ne pas abuser de celle-ci dès qu’il n’est plus sous les yeux de ses parents, ainsi, pour passer de la vie illuminative des progressants à la véritable vie d’union, il y a une autre crise spirituelle, mentionnée par Tauler<ref>Sermon pour le lundi avant les Rameaux.</ref>, décrite par saint Jean de la Croix sous le nom de purification passive de l’esprit<ref>Nuit obscure, 1. II, ch. 1 à 13.</ref>, et qui mérite d’être appelée une troisième conversion, ou mieux une transformation de l’âme.

C’est saint Jean de da Croix qui a le mieux noté ces deux crises à la transition d’un âge à l’autre. On voit qu’elles répondent à la nature de l’âme humaine (à ses deux parties : sensitive et spirituelle), elles répondent aussi à la nature de la semence divine, à la grâce sanctifiante, germe de la vie éternelle, qui doit de plus en plus vivifier toutes nos facultés et inspirer tous nos actes, jusqu’à ce que le fond de l’âme soit purifié de tout égoïsme et soit véritablement tout à Dieu.

Saint Jean de la Croix, sans doute, décrit le progrès spirituel tel qu’il apparaît surtout chez les contemplatifs et chez les plus généreux d’entre eux, pour arriver le plus directement possible à l’union à Dieu. Il montre ainsi dans toute leur élévation quelles sont les lois supérieures de la vie de la grâce. Mais ces lois s’appliquent aussi d’une façon atténuée, chez bien d’autres âmes, qui n’arrivent pas à une si haute perfection, mais qui pourtant avancent généreusement, sans revenir en arrière.

Dans les chapitres qui suivent, nous voudrions précisément montrer que, selon l’enseignement traditionnel, il doit y avoir dans la vie spirituelle des commençants, au bout d’un certain temps, une deuxième conversion, semblable à la deuxième conversion des Apôtres à la fin de la Passion du Sauveur, et que, plus tard, avant d’entrer dans la vie d’union des parfaits, il doit y avoir comme une troisième conversion ou transformation de l’âme, semblable à celle qui se produisit chez les Apôtres le jour de la Pentecôte.

Cette différence des trois âges de la vie spirituelle n’est pas, on le voit, sans importance. On s’en rend compte particulièrement dans la direction. Tel vieux directeur arrivé à l’âge des parfaits peut n’avoir lu que très peu les auteurs mystiques, et cependant il répond généralement bien et de façon immédiatement applicable à des questions délicates en matière fort élevée, et il y répond dans les termes de l’Évangile, par telle ou telle parole de l’Évangile du jour, sans avoir même l’air de se douter de l’élévation de ses réponses. Tandis que tel jeune prêtre, qui a beaucoup lu les auteurs mystiques, mais qui en est peut-être encore lui-même à l’âge des commençants, ne semble avoir des choses de la vie spirituelle qu’une connaissance livresque et pour ainsi dire verbale.

La question qui nous occupe est donc au plus haut point une question de vie. Il importe de la considérer du point de vue traditionnel ; on voit alors tout le sens et la portée de l’adage des Pères : « Dans la voie de Dieu, qui n’avance pas recule », et l’on voit aussi que notre vie intérieure d’ici-bas doit arriver à être comme le prélude normal de la vision béatifique. En ce sens profond elle est, comme nous l’avons dit, la vie éternelle commencée, « inchoatio vitae aeternae »<ref>Saint Thomas, IIa IIae, q. 24, a. 3, ad 2. – Iia IIae, q. 69, a. 2.</ref>. « En vérité, en vérité je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle, qui credit in me habet vitam aeternam, et je le ressusciterai au dernier jour » (Jean, VI, 47-55).

== Chapitre 2 : La seconde conversion ==
=== Entrée dans la voie illuminative ===

<cite>Convertimini ad me, ait Dominus, et salvi eritis.

« Convertissez-vous, dit le Seigneur, et vous serez sauvés. »

(Isaïe, XLV, 22.)</cite>

Nous avons vu que la vie de la grâce dès ici-bas est la vie éternelle commencée, le germe de la gloire, « semen gloriae », et qu’il y a sur terre trois âges de la vie spirituelle, comparables à l’enfance, à l’adolescence et à l’âge adulte. Nous avons aussi noté que, comme il y a, à quatorze ans environ, une crise pour passer de la seconde enfance à l’adolescence, et une autre vers vingt ans pour entrer dans l’âge pleinement adulte, il y a deux crises analogues dans la vie spirituelle, l’une qui marque la transition à la voie illuminative des progressants, et l’autre qui prépare l’entrée dans la voie unitive des parfaits.

La première de ces crises a été appelée quelquefois une seconde conversion. C’est d’elle que nous devons parler maintenant.

La liturgie, surtout certains jours, comme pendant l’Avent et tout le Carême, parle périodiquement de la nécessité de se convertir, même à ceux qui vivent déjà chrétiennement, mais d’une manière encore trop imparfaite.

Les auteurs spirituels ont aussi assez souvent parlé de la seconde conversion, nécessaire chez le chrétien qui, après avoir déjà sérieusement pensé à son salut et fait effort pour marcher dans la voie de Dieu, commence à retomber selon la pente de sa nature dans une certaine tiédeur et fait penser à une plante qui a été greffée et qui tend à revenir à l’état sauvage. Certains auteurs spirituels ont particulièrement insisté sur la nécessité de cette seconde conversion, nécessité qu’ils avaient connue par expérience, comme le Bx Henri Suso, Tauler. Saint Jean de la Croix a même montré profondément que l’entrée dans la voie illuminative est marquée par une purification passive des sens, qui est une seconde conversion, et l’entrée dans la voie unitive, par une purification passive de l’esprit, qui est une conversion plus profonde encore de toute l’âme en ce qu’elle a de plus intime. Parmi les spirituels de la Compagnie de Jésus, le P. Lallemant, dans son beau livre La Doctrine Spirituelle, a écrit aussi : « Il arrive d’ordinaire deux conversions à la plupart des saints et aux religieux qui se rendent parfaits : l’une par laquelle ils se dévouent au service de Dieu, l’autre par laquelle ils se donnent entièrement à la perfection. Cela se remarqua dans les Apôtres, quand Notre-Seigneur les appela, puis quand il leur envoya le Saint-Esprit, de même en sainte Thérèse, en son confesseur le P. Alvarez, et en plusieurs autres. Cette seconde conversion n’arrive pas à tous les religieux, et c’est par leur négligence<ref>La Doctrine Spirituelle, IIe Principe, section II, ch. 6, a. 2.</ref>. »

Cette question est d’un grand intérêt pour toute âme intérieure. Parmi les saints qui en ont le mieux parlé avant saint Jean de la Croix et qui ont ainsi préparé son enseignement, il faut compter sainte Catherine de Sienne. Elle touche ce sujet à plusieurs reprises dans son Dialogue et dans ses Lettres d’une façon très réaliste et très pratique qui souligne d’un trait de lumière l’enseignement communément reçu dans l’Église<ref>Il ne s’agit pas ici d’une révélation privée portant sur quelque fait contingent futur ou sur quelque vérité nouvelle, c’est une contemplation plus pénétrante de ce qui est déjà dit dans l’Évangile. C’est la réalisation de la parole de Jésus : « Le Saint-Esprit vous enseignera et vous remettra en mémoire tout ce que je vous ai dit » (Jean, XIV, 26).</ref>.

En suivant ce qu’elle a écrit, nous parlerons d’abord de cette seconde conversion chez les Apôtres, puis de ce qu’elle doit être en nous : quels défauts la rendent nécessaire, quels grands motifs doivent l’inspirer, enfin quels fruits elle doit porter.

=== La seconde conversion des Apôtres ===

Sainte Catherine de Sienne parle explicitement de la seconde conversion des Apôtres dans son Dialogue, au chapitre 63<ref>Souvent dans ce Dialogue il est aussi question évidemment de la première conversion, par laquelle l’âme passe de l’état de dissipation ou d’indifférence à l’état de grâce, et à plusieurs reprises le Seigneur y dit : « Que nul ne soit assez fou pour remettre sa conversion au dernier instant de sa vie, car il n’est pas sûr que, à raison de son Obstination, je ne lui fasse entendre le langage de ma divine justice... Personne ne doit donc tant différer ; et cependant, si, par sa faute, on a perdu la grâce, on ne doit pas laisser, jusqu’à la fin, d’espérer d’être baptisé dans le sang » (Dialogue, ch. 75, trad. Hurtaud).

Mais il est nettement question aussi dans ce Dialogue de la seconde conversion, qui fait passer l’âme de l’état imparfait à la résolution profonde de tendre réellement et généreusement désormais à la perfection chrétienne.</ref>.

Leur première conversion avait eu lieu, lorsque Jésus les avait appelés en leur disant : « Je ferai de vous des pécheurs d’hommes. » Ils suivirent Notre-Seigneur, écoutèrent avec une vive admiration son enseignement, virent ses miracles, prirent part à son ministère. Trois d’entre eux le virent transfiguré sur le Thabor. Tous assistèrent à l’institution de l’Eucharistie, ils furent alors ordonnés prêtres et communièrent. Mais lorsque l’heure de la Passion, pourtant souvent prédite par Jésus, arriva, les Apôtres abandonnèrent leur Maître. Pierre même, qui l’aimait cependant beaucoup, s’égara jusqu’à le renier trois fois. Notre-Seigneur avait dit à Pierre après la Cène, ce qui rappelle le prologue du .livre de Job : « Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous cribler comme le froment, ut vos cribraret sicut triticum ; mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point, et toi quand tu seras converti, et tu aliquando conversus, affermis tes frères. » – « Seigneur, lui dit Pierre, je suis prêt à aller avec vous en prison et à la mort. » Et Jésus lui dit : « Pierre, je te le dis, le coq ne chantera pas aujourd’hui que tu n’aies nié trois fois de me connaître » (Luc, XXII, 31-34).

De fait, Pierre tomba, et renia son Maître même en jurant qu’il ne le connaissait pas.

Quand commença sa seconde conversion ? Sitôt après son triple reniement, comme il est rapporté en saint Luc, XXII, 61 : « Au même instant, comme il parlait encore, le coq chanta. Le Seigneur, s’étant retourné, regarda Pierre. Et Pierre se souvint de la parole que le Seigneur lui avait dite : Avant que le coq chante aujourd’hui, tu me renieras trois fois. Et étant sorti, il pleura amèrement. » Sous le regard de Jésus et la grâce qui l’accompagna, ce repentir de Pierre dut être bien profond et comme le principe d’une vie nouvelle.

Au sujet de cette seconde conversion de Pierre, il faut se rappeler ce que dit saint Thomas, IIIa, q. 89, a. 2 : Même après une faute grave, si l’âme a un repentir vraiment fervent et proportionné au degré de grâce perdu, elle recouvre ce degré de grâce ; elle peut même revivre à un degré supérieur, si elle a une contrition plus fervente encore. Elle n’est donc pas obligée de recommencer son ascension au début, mais elle la continue en la reprenant au point où elle était arrivée quand elle est tombée<ref>L’enseignement de saint Thomas est fort clair : « Contingit intensionem motus poenitentis quandoque proportionatam esse majori gratiae, quam fuerit illa, a qua ceciderat per peccatum, quandoque aequali, quandoque vero minori. Et ideo poenitens quandoque resurgit in majori gratia, quam prius habuerat, quandoque autem in aequali, quandoque etiam in minori » (IIIae, q. 89, a. 2). Plusieurs théologiens modernes pensent qu’on peut recouvrer un haut degré de grâce perdu même par une attrition tout juste suffisante. Saint Thomas et les anciens théologiens ne l’admettent pas. Et nous voyons qu’analogiquement à la suite d’une indélicatesse notable une bonne amitié entre deux hommes ne revit au degré où elle existait d’abord que s’il y a, non seulement un sincère regret, mais un regret proportionné à la faute commise et à la profondeur de l’amitié qui existait avant cette faute.</ref>.

'''Celui qui trébuche à mi-côte et se relève aussitôt, continue la montée.'''

Tout porte à penser que Pierre, par la ferveur de son repentir, non seulement recouvra le degré de grâce qu’il avait perdu, mais fut élevé à un degré de vie surnaturelle supérieur. Le Seigneur avait permis cette chute pour qu’il fût guéri de sa présomption, devint plus humble, et mit sa confiance non plus en soi-même mais en Dieu.

Il est dit dans le Dialogue de sainte Catherine de Sienne, ch. 63 : « Pierre se retira dans le silence pour y pleurer, après avoir commis la faute de renier mon Fils. Sa douleur était cependant encore imparfaite, et elle le demeura quarante jours durant, jusque après l’Ascension. (Elle demeura imparfaite malgré les apparitions du Sauveur.) Mais quand ma Vérité fut retournée vers moi selon son humanité, Pierre et les autres disciples se retirèrent dans leur maison, pour attendre l’avènement de l’Esprit-Saint, que ma Vérité leur avait promis. Ils s’y tenaient enfermés, comme retenus par la crainte, parce que leur âme n’était pas parvenue à l’amour parfait. » Ils ne furent vraiment transformés qu’à la Pentecôte.

Il y eut pourtant là, pour Pierre et pour les Apôtres, avant la fin de la Passion du Sauveur, une seconde conversion manifeste, qui se confirma les jours suivants. Après sa résurrection, Notre-Seigneur leur apparut à plusieurs reprises, il les éclaira, comme il donna aux disciples d’Emmaüs l’intelligence des Écritures, et spécialement il fit réparer à Pierre son triple reniement, après la pêche miraculeuse, par un triple acte d’amour. Comme le rapporte saint Jean, XXI, 15, Jésus dit à Simon Pierre : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu plus que ceux-ci ? Il lui répondit : Oui, Seigneur, vous savez que je vous aime. Jésus lui dit : Pais mes agneaux. Il lui dit une seconde fois : Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? Pierre lui répondit : Oui, Seigneur, vous savez bien que je vous aime. Jésus lui dit : Pais mes agneaux. Il lui demanda pour la troisième fois : Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui demandait pour la troisième fois : M’aimes-tu ? et il lui répondit : Seigneur, vous connaissez toutes choses, vous savez que je vous aime. Jésus lui dit : Pais mes brebis. » Puis il lui annonça en termes voilés son martyre : « Lorsque tu seras vieux, tu étendras tes mains et un autre te ceindra et te mènera où tu ne voudras point. »

Le triple reniement était réparé par ce triple acte d’amour. C’était l’affermissement de la seconde conversion de Pierre et une certaine confirmation en grâce avant la transformation de la Pentecôte.

Il y avait eu aussi pour saint Jean quelque chose de spécial juste avant la mort de Jésus. Jean, comme les autres Apôtres, avait abandonné Notre-Seigneur quand Judas arriva avec des hommes armés, mais, par une grâce invisible très forte et très douce, Jésus attira le disciple bien-aimé au pied de sa croix, et la seconde conversion de Jean eut lieu lorsqu’il entendit les sept dernières paroles du Sauveur qui expirait.

=== Ce que doit être notre seconde conversion. Les défauts qui la rendent nécessaire. ===

Sainte Catherine montre dans son Dialogue, ch. 6o et 63, que ce qui s’est passé chez les Apôtres, nos modèles immédiatement formée par Notre-Seigneur, doit se reproduire d’une certaine manière en nous. Et même il faut dire que si les Apôtres ont eu besoin d’une seconde conversion, à plus forte raison en avons-nous besoin nous-mêmes. La Sainte insiste particulièrement sur les défauts qui rendent nécessaire cette seconde conversion, surtout sur l’amour-propre. Il subsiste à des degrés divers dans les âmes imparfaites, malgré l’état de grâce, et il est la source d’une multitude de péchés véniels, de défauts habituels, qui deviennent comme des traits du caractère et qui rendent nécessaire une vraie purification de l’âme, même chez ceux qui d’une certaine manière ont été sur le Thabor, ou qui ont souvent participé au banquet eucharistique, comme les Apôtres à la Cène.

Dans son Dialogue, ch. 6o, sainte Catherine de Sienne parle de cet amour-propre en décrivant l’amour mercenaire des imparfaits, qui, sans y prendre garde, servent Dieu par intérêt, par attachement aux consolations soit temporelles soit spirituelles, et qui, lorsqu’ils en sont privés, versent des larmes de tendresse sur eux-mêmes<ref>Item, Dialogue, ch. 89.</ref>.

C’est un mélange en soi étrange<ref>Chez l’ange selon saint Thomas, ce mélange n’est pas possible, car ils ne peuvent pécher véniellement. Ils sont très saints ou très pervers. Ou bien ils aiment Dieu parfaitement, ou bien ils se détournent de lui par un péché mortel irrémissible. Cela vient de la vigueur de leur intelligence, qui s’engage à fond dans la voie où elle entre. Cf. Ia IIae, q. 89, a. 4.</ref>, mais de fait très fréquent en nous, d’un amour de Dieu, qui a sa sincérité, et d’un amour désordonné de soi-même. On aime sans doute Dieu d’un amour d’estime plus que soi, sans quoi on ne serait pas en état de grâce, on aurait perdu la charité, mais on s’aime encore soi-même d’une façon déréglée. On n’est pas assez arrivé à s’aimer saintement soi-même pour Dieu et en lui. Cet état d’âme n’est ni blanc, ni noir ; ce sont des grisailles, où il y a pourtant plus de blanc que de noir. On monte, mais il y a encore quelque tendance à redescendre.

On lit en ce chapitre 6o du Dialogue – c’est le Seigneur qui parle : « Parmi ceux qui sont devenus mes serviteurs de confiance, il en est qui me servent avec foi, sans crainte servile : ce n’est pas la seule crainte du châtiment, c’est l’amour qui les attache à mon service (ainsi Pierre avant la Passion). Mais cet amour ne laisse pas d’être imparfait, parce que ce qu’ils cherchent dans ce service (au moins pour une bonne part encore), c’est leur propre utilité, c’est leur satisfaction ou le plaisir qu’ils trouvent en Moi. La même imperfection se rencontre aussi dans l’amour qu’ils ont pour leur prochain. Et sais-tu ce qui démontre l’imperfection de leur amour ? Dès qu’ils sont privés des consolations qu’ils trouvaient en Moi, cet amour ne leur suffit plus et ne peut plus se soutenir. Il languit et souvent il va se refroidissant de plus en plus vis-à-vis de Moi, quand, pour les exercer dans la vertu et les arracher à leur imperfection, je leur retire ces consolations spirituelles et leur envoie des luttes et des contrariétés. Je n’en agis ainsi pourtant que pour les amener à la perfection, pour leur apprendre à se bien connaître, à prendre conscience qu’ils ne sont rien et que d’eux-mêmes ils ne possèdent aucune grâce<ref>C’est la connaissance quasi expérimentale de la distinction de la nature et de la grâce, connaissance toute différente de celle que donne la théologie spéculative. On apprend aisément d’une façon abstraite cette distinction des deux ordres, mais la voir pour ainsi dire concrètement et d’une manière presque continuelle, cela suppose un grand esprit de foi, qui, à ce degré, n’existe guère que chez les saints.</ref>.

L’adversité doit avoir pour effet de les porter à chercher un refuge en Moi, à me reconnaître comme leur bienfaiteur, à s’attacher à Moi seul par une humilité vraie...

« S’ils ne reconnaissent pas leur imperfection, avec le désir de devenir parfaits, il est impossible qu’ils ne retournent pas en arrière. » C’est ce qu’ont dit souvent les Pères : « Dans la voie de Dieu, qui n’avance pas recule. » Comme l’enfant qui ne grandit pas, ne reste pas un enfant, mais devient un nain, le commençant qui n’entre pas quand il le faudrait dans la voie des progressants ne reste pas un commençant, mais devient une âme attardée. Il semble, hélas ! que la grande majorité des âmes se trouve, non pas dans une des trois catégories des commençants, des progressants et des parfaits, mais dans celle des attardés ? – Où sommes-nous personnellement ? – C 'est souvent bien mystérieux, et ce serait une vaine curiosité de rechercher à quel point de l’ascension nous sommes parvenus ; mais encore faut-il ne pas se tromper de route, et ne pas prendre par mégarde celle qui redescend.

Il importe donc de dépasser l’amour qui reste mercenaire, et qui le reste parfois à son insu. Dans ce même chapitre 6o, il est dit : « C’est de cet amour imparfait que saint Pierre aimait le bon et doux Jésus, mon Fils unique, lorsqu’il éprouvait si délicieusement la douceur de son intimité (sur le Thabor). Mais dès que vint le temps de la tribulation, tout son courage l’abandonna. Non seulement il n’eut pas la force de souffrir pour lui, mais à la première menace la peur la plus servile eut raison de sa fidélité et il le renia en jurant qu’il ne l’avait jamais connu. »

Sainte Catherine de Sienne, au chapitre 63 de ce même Dialogue, montre que l’âme imparfaite, qui aime le Seigneur d’un amour encore mercenaire doit faire ce que fit Pierre après le reniement. Il n’est pas rare que la Providence permette aussi pour nous à ce moment quelque faute bien visible pour nous humilier et nous obliger à rentrer en nous-mêmes.

« Alors, dit le Seigneur (ibidem), après avoir reconnu la gravité de sa faute et en être sortie, l’âme commence à pleurer, par crainte du châtiment ; puis elle s’élève à la considération de ma miséricorde, où elle trouve satisfaction et avantage. Mais elle est, dis-je, toujours imparfaite et, pour l’amener à la perfection...je me retire d’elle, non par grâce, mais par le sentiment<ref>Ainsi Notre-Seigneur priva ses disciples de sa présence sensible et leur dit : « Il convient que je m’en aille » ; il convenait en effet qu’ils fussent quelque temps privés de la vue de son humanité pour être élevés à une vie spirituelle plus haute, plus dégagée des sens, et qui ensuite, fortifiée ; s’exprimerait sensiblement jusque par le sacrifice de leur vie, par leur constance dans le martyre.</ref>... Ce n’est pas ma grâce que je lui enlève, mais la jouissance qu’elle en éprouvait... pour l’exercer à me chercher Moi-même en toute vérité... avec désintéressement, foi vive, et haine d’elle-même. » Et comme Pierre répara son triple reniement par trois actes d’amour plus pur et plus fort, l’âme éclairée doit faire de même.

Saint Jean de la Croix dira, à la suite de Tauler, pour noter trois signes de cette seconde conversion : « On ne trouve ni goût ni consolation dans les choses divines, ni dans les choses créées... On garde pourtant le souvenir de Dieu, avec une sollicitude et un souci pénible : on craint de ne pas le servir... On ne parvient pas à méditer en recourant au sens de l’imagination, car Dieu commence à se communiquer, non plus par les sens, comme avant, au moyen du raisonnement, mais d’une façon plus spirituelle, par un acte de simple contemplation (Nuit obscure, l. I, c. 9).

Les progressants ou avancés entrent ainsi, selon saint Jean de la Croix, dans « la voie illuminative, où Dieu nourrit et fortifie l’âme par contemplation infuse » (Nuit obscure, 1. I, ch. 14).

Sainte Catherine de Sienne, sans apporter encore autant de précision, insiste particulièrement sur un des signes de cet état : la connaissance expérimentale de notre misère et de notre profonde imperfection, connaissance qui n’est pas précisément acquise ; c’est le Seigneur qui la donne, comme il regarda Pierre sitôt après le reniement. Alors Pierre reçut une grâce de lumière, il se souvint, et étant sorti, il pleura (Luc, XXII, 61).

A la fin de ce même chapitre 63 du Dialogue, le Seigneur dit, et c’est ce que développera saint Jean de la Croix dans la nuit passive des sens : « Je me retire de l’âme encore très imparfaite pour qu’elle voie et connaisse son péché. En se voyant en effet privée de consolation, elle en éprouve une peine qui l’afflige ; elle se sent
faible, incertaine, prête au découragement (sa présomption, comme celle de Pierre, est tombée), et cette expérience lui fait découvrir la racine de l’amour-propre spirituel qui est en elle. C’est pour elle un moyen de se connaître, de s’élever au-dessus d’elle-même, de siéger au tribunal de sa conscience, pour ne pas laisser passer ce sentiment sans lui infliger réprimande et correction. Elle doit alors s’armer de la sainte haine de soi, pour arracher .la racine de l’amour-propre qui vicie ses actes, et pour vivre vraiment et tout à fait de l’amour divin<ref>On comprend que la Sainte emploie ce mot de « haine » pour exprimer l’aversion que nous devons avoir pour cet amour-propre ou amour désordonné de soi-même, qui est le principe de tout péché.

L’amour-propre, dit-elle, ch. 122, l’amour égoïste de soi-même, rend l’âme injuste envers Dieu, envers le prochain, envers elle-même ; il détruit en elle la vie sainte, la soif du salut, le désir des vertus. Il l’empêche de réagir comme il le faudrait contre les injustices les plus criantes ; on ne le fait pas, parce qu’on craindrait de compromettre sa situation, et on laisse opprimer les faibles. « L’amour-propre a empoisonné le monde et le corps mystique de la sainte Église ; il a couvert de plantes sauvages et de fleurs fétides le jardin de l’Épouse » (Dialogue, ch. x22).

« Tu sais, dit le Seigneur à la Sainte (ch. 51), que tout mal a sa source dans l’amour égoïste de soi-même, et que cet amour est comme une ténèbre qui recouvre la lumière de la raison » et diminue considérablement le rayonnement de la lumière de la foi. –C’est ce que dit souvent saint Thomas (Ia IIae, q. 77, a. 4) : « L’amour désordonné de soi-même est la source de tout péché et obscurcit le jugement, car lorsque la volonté et la sensibilité sont mal disposées (portées à l’orgueil ou à la sensualité), tout ce qui est conforme à ces inclinations déréglées paraît bon.</ref>. »

La Sainte remarque au même endroit que de nombreux périls attendent l’âme qui est mue seulement par un amour mercenaire. Ce sont, dit-elle, des âmes qui veulent aller au Père, sans passer par Jésus crucifié, et ,qui se scandalisent de la croix, qui leur est donnée pour les sauver<ref>Dialogue, ch. 75.</ref>.

=== Quel sont les grands motifs qui doivent inspirer la seconde conversion, et quels en sont les fruits ? ===

Le premier motif qui doit l’inspirer est exprimé par le précepte suprême qui est sans limites : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces, de tout ton esprit »(Luc, X, 27). Ce précepte demande l’amour de Dieu pour lui-même, et non par intérêt et attachement à notre satisfaction personnelle ; il dit même que nous devons aimer Dieu de toutes nos forces, lorsque l’heure de l’épreuve a sonné pour nous, pour arriver finalement à l’aimer de tout notre esprit, lorsque nous serons établis au-dessus des fluctuations de la sensibilité en cette partie supérieure de l’âme, lorsque nous serons devenus des « adorateurs en esprit et en vérité ». De plus, ce précepte suprême est sans limites : la perfection de la charité est le but vers lequel tous les chrétiens doivent tendre, chacun selon sa condition, celui-ci dans le mariage, tel autre dans la vie sacerdotale ou dans la vie religieuse.

Sainte Catherine de Sienne y insiste aux chapitres 11 et 47 du Dialogue et rappelle que, pour observer parfaitement le précepte de l’amour de Dieu et du prochain, il faut avoir l’esprit des conseils, c’est-à-dire l’esprit de détachement à l’égard des biens terrestres, et, selon l’expression de saint Paul, il faut en user comme n’en usant pas (ch. 47).

Le grand motif de la seconde conversion est ainsi exprimé au chapitre 60 : « Mes serviteurs doivent sortir de ces sentiments d’amour mercenaire, pour devenir de vrais fils et me servir sans intérêt personnel. Je récompense tout labeur, je rends à chacun selon son état et selon ses œuvres. Aussi, s’ils ne délaissent pas l’exercice de l’oraison et des autres bonnes œuvres, et s’ils vont toujours avec persévérance, en progressant dans la vertu, ils arriveront à cet amour de fils. Et Moi, je les aimerai à mon tour comme on aime des enfants, parce que je réponds toujours par le même amour à l’amour qu’on a pour moi. Si vous m’aimez comme un serviteur aime son maître, je vous aimerai en maître, vous payant votre dû selon votre mérite ; mais je ne me manifesterai pas moi-même à vous. Les secrets intimes, on les livre à son ami, parce qu’on ne fait qu’un avec son ami. On ne fait pas qu’un avec son serviteur...

« Mais si mes serviteurs rougissent de leur imperfection, s’ils se mettent à aimer la vertu, s’ils s’emploient avec haine à arracher d’eux-mêmes la racine de l’amour-propre spirituel, si, du haut du tribunal de la conscience et faisant appel à la raison, ils ne souffrent dans leur cœur aucun mouvement de crainte servile et d’amour mercenaire sans les redresser par la lumière de la très sainte Foi, je te dis qu’en agissant ainsi ils me seront si agréables, qu’ils auront accès au cœur de l’ami. Je me manifesterai moi-même à eux, ainsi que l’a proclamé ma Vérité quand elle a dit : « Celui qui m’aime sera aimé de mon Père ; et moi je l’aimerai, et je me manifesterai à lui » (Jean, XIV, 21). Ces derniers mots expriment la connaissance que Dieu nous donne de lui-même par une inspiration spéciale. C’est la contemplation, qui procède de la foi éclairée par les dons, de la foi unie à l’amour, qui savoure et pénètre les mystères.

Un second motif qui doit inspirer la seconde conversion, c’est le prix du sang du Sauveur, que Pierre ne comprit pas avant la Passion, malgré ces paroles de la Cène : « Ceci est mon sang qui va âtre répandu pour vous » (Luc, XXII, 20). Il ne commença même à le bien comprendre qu’après la Résurrection. On lit à ce sujet dans te Dialogue, ch. 60 : « Voilà ce que mes serviteurs doivent voir et comprendre (au milieu des contrariétés et épreuves que je permets pour eux) ; c’est que je ne veux rien d’autre que leur bien, leur sanctification, par le sang de mon Fils unique, dans lequel ils ont été lavés de leurs iniquités. En ce sang ils peuvent connaître ma vérité, et ma vérité la voici : c’est pour leur donner la vie éternelle que je les créai à mon image et ressemblance, et que Je les créai à nouveau dans le sang de mon propre Fils, en faisant d’eux mes fils adoptifs. »

Voilà ce que comprit saint Pierre après sa faute et après la Passion du Sauveur ; alors seulement il comprit la valeur infinie du précieux sang répandu pour notre salut, du sang rédempteur.

On entrevoit ici la grandeur de Pierre humilié ; il est ici beaucoup plus grand qu’au Thabor, car il a le sens de sa misère et de l’infinie bonté du Très-Haut. Quand Jésus avait annoncé pour la première fois qu’il devait aller à Jérusalem pour y être crucifié, Pierre, prenant son Maître à part, lui avait dit : « A Dieu ne plaise, cela ne peut arriver. » Il avait alors parlé, sans y prendre garde, contre toute l’économie de la Rédemption, contre tout le plan de la Providence, contre le motif même de l’Incarnation. Et c’est pourquoi Notre-Seigneur lui avait répondu : « Arrière de moi, Satan ; tu n’as que des idées humaines, tu ne comprends rien aux choses de Dieu. » Et maintenant après sa faute et sa conversion, Pierre humilié a le sens de la Croix, et il entrevoit le prix infini du précieux sang.

On comprend pourquoi sainte Catherine ne cesse de parler, dans son Dialogue et dans ses Lettres, du sang qui donne l’efficacité au baptême et aux autres sacrements<ref>Dialogue, ch. 75,115 et 127.</ref>. A chaque messe, lorsque le prêtre l’élève sur l’autel, notre foi en sa puissance rédemptrice devrait devenir plus grande et plus vive.

Un troisième motif qui doit enfin inspirer la seconde conversion, c’est l’amour des âmes à sauver, amour inséparable de l’amour de Dieu, puisqu’il en est ,l’effet et le signe ; il doit devenir en tout chrétien digne de ce nom un véritable zèle, qui inspire toutes les vertus<ref>Ibid., ch. 7.</ref>. Cet amour des âmes en sainte Catherine la porta à s’offrir en victime pour le salut des pécheurs. On lit dans l’avant-dernier chapitre du Dialogue, qui en est le résumé : « Tu m’as demandé que Je lasse miséricorde au monde... Tu me suppliais de délivrer le corps mystique de la sainte Église des ténèbres et des persécutions, t’offrant toi-même pour que je punisse sur toi les iniquités de certains de mes ministres... Je t’ai dit que je veux faire miséricorde au monde, en te montrant que la miséricorde est ma marque distinctive. C’est par miséricorde, c’est à cause de l’amour ineffable que j’eus pour l’homme, que j’envoyai mon Verbe, mon Fils unique<ref>Ces paroles expriment nettement que le motif de l’Incarnation fut un motif de miséricorde, comme le montre aussi saint Thomas, IIIa, q.1, a. 3.</ref>...

« Je te promis aussi, et je te promets encore, que par la grande patience de mes serviteurs je reformerai mon Épouse ; je vous invitai tous à souffrir pour elle, en te confiant la douleur que me cause l’iniquité de certains de mes ministres... En même temps et par contraste, tu as pu considérer la vertu de ceux qui vivent comme des anges... C’est par vos larmes et par vos humbles et continuelles prières que je veux faire miséricorde au monde. »

Les fruits de cette seconde conversion sont, comme il arriva pour Pierre, un commencement de contemplation par l’intelligence progressive du grand mystère de la Croix ou de la Rédemption, intelligence vécue de la valeur infinie du sang du Sauveur répandu pour nous.

Avec cette contemplation naissante, c’est une union à Dieu plus dégagée des fluctuations de la sensibilité, plus pure, plus forte, plus continuelle. Par suite c’est, sinon la joie, du moins la paix qui s’établit peu à peu dans l’âme au milieu même de l’adversité. C’est cette conviction, non plus seulement abstraite, théorique, confuse, mais concrète et vécue, que dans le gouvernement de Dieu tout est ordonné à la manifestation de sa bonté<ref>Rien de plus facile que de concevoir spéculativement que la Providence ordonne au bien toutes choses sans exception ; mais qu’il est rare de le bien voir concrètement, lorsque arrive quelque grande épreuve imprévue, qui semble briser notre vie. Rares sont ceux qui y voient tout de suite une des plus grandes grâces, celle de leur seconde ou de leur troisième conversion. Le vénérable Bondon, prêtre très écouté de son évêque et de plusieurs évêques de France, reçut un jour, à la suite d’une calomnie, une lettre de son évêque qui le frappait subitement de suspense et lui interdisait de dire la messe et de confesser. Aussitôt il se jeta au pied de son crucifix, en remerciant Notre-Seigneur de cette grâce dont il se jugeait indigne. Il était parvenu à la conviction concrète et vécue, dont parle ici sainte Catherine de Sienne, que dans le gouvernement de Dieu tout, absolument tout, est ordonné à la manifestation de sa bonté.</ref>. Le Seigneur lui-même l’exprime à la fin du Dialogue, ch. 166 : « Rien n 'a été fait et rien ne se fait que par le conseil de ma divine providence. Dans tout ce que Je permets, dans tout ce que Je vous donne dans les tribulations et dans les consolations temporelles ou spirituelles, Je ne fais rien que pour votre bien, pour que vous soyez sanctifiés en moi, et pour que ma Vérité s’accomplisse en vous. » C’est ce que dit saint Paul (Rom., VIII, 28) : « tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu » et qui persévèrent dans cet amour.

N’est-ce pas là la conviction qui s’établit dans l’âme de Pierre et des Apôtres après leur seconde conversion, et aussi dans l’âme des disciples d’Emmaüs, lorsque Notre-Seigneur ressuscité leur donna l’intelligence progressive du mystère de la Croix : « O hommes sans intelligence et dont le cœur est lent à croire tout ce qu’ont dit les prophètes ! leur dit-il. Ne fallait-il pas que le Christ souffrit ces choses et qu’il entrât dans sa gloire ? Et, commençant par Moïse et parcourant tous les prophètes, il leur expliqua tout ce qui avait été dit de lui dans toutes les Écritures » (Luc, XXIV, 25). Ils le reconnurent à la fraction du pain.

Ce qui est arrivé à ces disciples sur le chemin d’Emmaüs doit nous arriver aussi, si nous sommes fidèles, sur le chemin de l’éternité. Si pour eux et pour les Apôtres il dut y avoir une seconde conversion, à plus forte raison elle est nécessaire pour nous. Et sous cette nouvelle grâce de Dieu nous dirons aussi : « Nonne cor nostrum ardens erat in nobis dura loqueretur in via : Notre cœur ne brillait-il pas au dedans de nous, lorsqu’il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ? »

La théologie aide ainsi à découvrir le sens profond de l’Évangile ; mais plus elle avance, plus en un sens elle doit se cacher ; elle doit disparaître un peu comme saint Jean-Baptiste après avoir annoncé Notre-Seigneur. Elle aide à trouver le sens profond de la Révélation divine contenue dans l’Écriture et la Tradition, et quand elle a rendu ce service, il convient qu’elle s’efface. Pour restaurer les cathédrales, remettre quelques pierres ciselées au bon endroit, il faut faire un échafaudage ; mais les pierres remises, l’échafaudage est enlevé et la cathédrale apparaît de nouveau dans toute sa beauté. La théologie sert aussi à nous montrer la fermeté des fondements de l’édifice doctrinal du dogme, la solidité de sa structure, la proportion de ses parties, et quand elle nous la fait entrevoir, elle s’efface devant la contemplation surnaturelle qui procède de la foi éclairée par les dons, de la foi pénétrante et savoureuse, unie à l’amour<ref>C’est ainsi que saint Thomas à la fin de sa vie est élevé à une contemplation surnaturelle des mystères de la foi, qui ne lui permet plus de dicter la fin de la Somme théologique, la fin du traité de la Pénitence. Il ne peut plus composer des articles avec un « status quaestionis » sous forme de trois difficultés, un corps d’article et des réponses aux objections. L’unité supérieure à laquelle il est conduit lui montre les principes d’une manière toujours plus simple et plus rayonnante, et il ne peut plus descendre à la complexité de l’exposé didactique.</ref>.

Il en est ainsi dans la question qui nous occupe, question vitale par excellence, de l’ordre de la vie intime de Dieu.

== Chapitre III : La troisième conversion ou transformation de l’âme, entrée dans la voie unitive des parfaits ==

<cite>Repleti sunt omnes Spirita Sancto

(Ils furent tous remplis de l’Esprit-Saint”

(Actes, II, 4)</cite>

Nous avons parlé de la seconde conversion nécessaire à l’âme intérieure pour sortir de la voie des commençants et entrer dans celle des progressants ou voie illuminative. Plusieurs auteurs spirituels ont dit, nous l’avons vu, que cotte deuxième conversion avait eu lieu pour les Apôtres à la fin de la Passion du Sauveur, spécialement pour Pierre après le triple reniement.

Saint Thomas note dans son Commentaire sur saint Matthieu, c. XXVI, 74, que ce repentir de Pierre se produisit aussitôt, dès que le Seigneur le regarda et qu’il fut efficace et définitif.

Mais cependant Pierre et les Apôtres furent lents à croire à la résurrection du Sauveur, malgré le récit que les saintes femmes leur firent de ce miracle qui avait été plusieurs fois annoncé par Jésus. Ce récit leur parut du délire (Luc, XXIV, 11).

De plus, s’il furent lents à croire à la résurrection du Sauveur, ils montrèrent, dit saint Augustin<ref>Cf. SAINT AUGUSTIN, in Joannem, tr. 25, n° 3, et Sermon 265, n. 2-4</ref>, de la précipitation à voir se réaliser la restauration du royaume d’Israël, telle qu’ils se la représentaient. On le voit par la question qu’ils posèrent à Notre-Seigneur le jour même de l’Ascension : lorsque Jésus leur annonça de nouveau la venue du Saint-Esprit, ils lui demandèrent : « Est-ce alors, Seigneur, que vous restaurerez le royaume d’Israël ? » (Actes I, 16). Il y aura encore beaucoup à souffrir avant la restauration du royaume, et elle sera très supérieure à ce qu’entrevoient les disciples.

Aussi les auteurs spirituels ont-ils plusieurs fois parlé d’une troisième conversion ou transformation des Apôtres, qui eut lieu le jour de la Pentecôte. Voyons premièrement ce qu’a été en eux cette transformation et ensuite ce qu’elle doit être, toute proportion gardée, en nous.

'''Cette transformation fut préparée en eux par ce fait que, depuis l’Ascension, Jésus priva définitivement les siens de sa présence sensible.'''

Lorsque Notre-Seigneur priva pour toujours les Apôtres de la vue de sa sainte humanité, il dut y avoir pour eux une grande souffrance, à laquelle on ne pense généralement pas assez. Étant donné que le Sauveur était devenu leur vie, comme le dit saint Paul : « Mibi vivere Christus est », et que l’intimité avec lui grandissait tous les jours, ils durent avoir une impression de solitude des plus profondes, comme une impression de désert, de détresse et de mort. Ce dut être d’autant plus senti que Notre-Seigneur leur avait annoncé toutes les souffrances à venir. On peut en avoir une faible idée lorsque, après avoir vécu sur un plan supérieur pendant une fervente retraite, sous la conduite d’une âme sacerdotale pleine de Dieu, on est repris par la vie de tous les jours, qui semble nous priver soudain de cette plénitude. Les Apôtres restèrent les yeux levés vers le ciel ; ce n’était plus l’écrasement de la sensibilité comme pendant la Passion, mais c’était une privation complète, qui dût mettre un instant leur esprit en déroute. Pendant la Passion, Jésus était encore là ; maintenant il était dérobé à leurs regards, et ils se crurent totalement privés de lui.
'''
C’est dans cette obscurité de l’esprit qu’ils furent préparés à l’effusion de grâces de la Pentecôte.'''

=== La descente du Saint-Esprit sur les Apôtres ===

<cite>« Tous, dans un même esprit, réunis dans le Cénacle, persévéraient dans la prière, avec quelques femmes et Marie, mère de Jésus... »

(Actes, 1,14)</cite>

Comme il est rapporté dans les Actes des Apôtres, II, 1-4 : « Le jour de la Pentecôte étant arrivé (c’est-à-dire celui de la Pentecôte juive qui se célébrait cinquante jours après Pâques), les Apôtres étaient tous ensemble en un même lieu. Tout à coup il vint du ciel un bruit comme celui d’un vent violent, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et ils virent paraître comme des langues de feu qui se partagèrent et se posèrent sur chacun d’eux. Ils furent tous remplis du Saint-Esprit, et ils se mirent à parler d’autres langues, selon que l’Esprit-Saint leur donnait de s’exprimer. »

Le bruit venu du ciel, semblable à celui d’un vent impétueux, était le signe de l’action mystérieuse et très efficace du Saint-Esprit. En même temps les langues de feu qui se posèrent sur chacun des Apôtres symbolisaient ce qui allait se produire dans leur âme.

Il n’est pas rare qu’une grande grâce soit précédée par un fait sensible frappant, qui nous tire de notre somnolence ; c’est comme un réveil divin.

Ici le symbolisme est des plus clairs. Comme le feu purifie, éclaire et réchauffe, le Saint-Esprit en cet instant purifia profondément, éclaira et enflamma l’âme des Apôtres. Voilà bien la purification profonde de l’Esprit<ref>C’est à la lumière de ce qui est dit ici de cette effusion de grâces purificatrices et transformatrices qu’il faut lire les articles de saint Thomas sur les dons d’intelligence et de sagesse, sur la purification qu’ils opèrent en nous, et qu’il faut lire aussi la Nuit obscure de saint Jean de la Croix.</ref>. Et saint Pierre expliqua (Actes, II, 17) que c’était ce qu’avait annoncé le Prophète Joël (II, 28...) : « Dans les derniers jours, dit le Seigneur, je répandrai mon Esprit sur mes serviteurs et mes servantes, et ils prophétiseront... Alors quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé. »

Le Saint-Esprit habitait déjà dans l’âme des Apôtres, mais par cette mission visible<ref>Cf. Saint Thomas, Ia q. 43, a. 6, ad I.</ref>, il vint augmenter en eux les trésors de la grâce, des vertus et des dons, en les éclairant et les fortifiant, pour qu’ils soient capables d’être les témoins du Sauveur jusqu’aux extrémités de la terre, au péril de leur vie. Les langues de feu sont un signe que le Saint-Esprit alluma dans l’âme des Apôtres cette vive flamme d’Amour dont parlera saint Jean de la Croix.

Alors s’accomplit la parole de Notre-Seigneur (Jean, XIV, 26) : « Le Saint-Esprit, que mon Père vous enverra, vous enseignera et vous remettra en mémoire tout ce que je vous ai dit. » Les Apôtres se mirent alors à parler « en langues nouvelles, en célébrant les merveilles de Dieu, magnalia Dei », si bien que les étrangers témoins du phénomène, « habitants de la Mésopotamie..., de la Cappadoce, du Pont, de l’Asie, de l’Égypte, Romains, Crétois et Arabes de passage à Jérusalem étaient dans l’étonnement de les entendre parler l’idiome de leur pays natal » (Actes, II, 8-12). C’était un signe qu’ils devaient commencer à prêcher l’Évangile aux différentes nations, comme Jésus le leur avait ordonné : « Allez, enseignez toutes les nations » (Matth., XXVIII, 19).

=== Quels lutent les effets de la descente du Saint-Esprit ? ===

Les Actes nous le montrent : Les Apôtres furent éclairés et fortifiés, et leur influence sanctifiante transforma les premiers chrétiens ; ce fut un élan de ferveur profonde dans l’Église naissante.

Tout d 'abord les Apôtres furent beaucoup plus éclairés intérieurement par le Saint-Esprit sur le prix du sang du Sauveur, sur le mystère de la Rédemption, qu’annonçait tout l’Ancien Testament et que réalisait le Nouveau. Ils reçurent la plénitude de la contemplation de ce mystère, qu’ils devaient prêcher aux hommes, pour les sauver. Saint Thomas dit que « la prédication de la parole de Dieu doit dériver de la plénitude de la contemplation<ref>Saint Thomas, IIa IIae, q. 188, a. 6 : « Ex plenitudine contemplationis derivatur doctrina et praedicatio. »</ref> ». C’est ce qui se réalisa hautement alors, comme on le voit par les premiers sermons de saint Pierre rapportés dans les Actes, et par celui de saint Étienne avant son martyre. Ces paroles de saint Pierre et d’Étienne rappellent les mots du Psalmiste : « lgnitum eloquium tuum vehementer, et servus tuus dilexit illud (Ps. CXVIII, I40) : Tes paroles, ô Seigneur, sont des paroles de feu, et ton serviteur les aime. »

Les Apôtres et les disciples, hommes sans culture, le jour de l’Ascension demandaient encore au divin Maître : « Seigneur, le temps est-il venu où vous rétablirez le royaume d’Israël ? (Act., I, 6). Jésus leur avait alors répondu : . Ce n’est pas à vous de connaître les temps, ni les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. Mais lorsque le Saint-Esprit descendra sur vous, vous serez revêtus de force et vous me rendrez témoignage à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre. »

Et voilà maintenant que Pierre, qui avait tremblé devant une femme pendant la Passion, qui avait été si lent à croire à la résurrection du Sauveur, vient dire aux Juifs avec une autorité et une certitude que Dieu seul peut donner : « Jésus de Nazareth, cet homme à qui Dieu a rendu témoignage pour vous par les miracles qu’il a opérés .... CET HOMME VOUS AYANT ÉTÉ LIVRÉ SELON LE DESSEIN IMMUABLE ET LA PRESCIENCE DE DIEU, vous l’avez attaché à la croix, et mis à mort par la main des impies<ref>Il faut noter que dans ce texte et en plusieurs autres semblables le dessein immuable est mentionné avant la prescience dont il est le fondement. Dieu a prévu de toute éternité le mystère de la Rédemption, parce que de toute éternité il a voulu le réaliser.</ref>. Dieu l’a ressuscité... (comme David l’avait annoncé)... C’est ce Jésus, que Dieu a ressuscité, nous en sommes tous témoins..., qui a été élevé au ciel,... et qui a répandu cet Esprit que vous voyez et entendez... Que toute la maison d’Israël sache donc avec certitude que Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (Actes II, 22-36). C’est tout le mystère de l’Incarnation rédemptrice, Pierre voit maintenant que Jésus a été une victime volontaire, il contemple la valeur infinie de ses mérites et du sang répandu.

Les Actes ajoutent que ceux qui entendirent ce discours, « le cœur transpercé par ces paroles, dirent à Pierre et aux autres Apôtres : « Frères, que ferons-nous ? » Pierre leur répondit : « Repentez-vous, et que chacun soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour obtenir le pardon de vos péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit. » C’est ce qui fut fait, et les Actes disent (II, 41) .qu’environ trois mille personnes ce jour-là se convertirent et reçurent le baptême.

Les jours suivants, Pierre dit aux Juifs dans le temple, après la guérison d’un boiteux de naissance obtenue au nom de Jésus : « Vous avez fait mourir l’Auteur de la vie<ref>L’Auteur de la vie ne peut être que Dieu même. Cette expression a la même portée que celle de Jésus : Je suis la voie, la vérité et la vie. Jésus n’a pas seulement eut la vérité et la vie, il est la vérité et la vie. Et pour cela il faut qu’il soit l’Être même : « Je suis Celui qui suis. »</ref>, que Dieu a ressuscité des morts, nous en sommes tous témoins... Ce Jésus que vous avez crucifié... est la pierre rejetée par vous de l’édifice et qui est devenue la pierre angulaire. ET LE SALUT N’EST EN AUCUN AUTRE ; car il n’y a pas sous le ciel un autre nom qui ait été donné aux hommes, par lequel nous devions être saurés » (Actes, II, 14 ; IV, 11-12). En ce récit des grâces de la Pentecôte n’accordons pas l’attention principale au don des langues et aux charismes de ce genre, mais à cette illumination spéciale qui fait entrer les Apôtres dans les profondeurs du mystère de l’Incarnation rédemptrice et plus particulièrement dans celui de la Passion du Sauveur. C’est le mystère dont Pierre n’avait pu porter la première prédiction faite par Jésus annonçant qu’il serait crucifié. Simon Pierre avait dit : « A Dieu ne plaise, Seigneur! cela ne vous arrivera pas! » Jésus lui avait répondu : « Tu n’as pas l’intelligence des choses de Dieu, tu n’as que des pensées humaines » (Matth., XVI, 22-23). Maintenant Pierre a l’intelligence des choses de Dieu, il contemple toute l’économie du mystère de l’Incarnation rédemptrice ; et ce n’est pas lui seulement qui est ainsi éclairé, ce sont tous les Apôtres qui rendent témoignage comme lui, ce sont les disciples et surtout le premier martyr, le diacre saint Étienne, qui, avant de mourir lapidé, rappelle aux Juifs tout ce que Dieu a fait pour le peuple élu à l’époque des patriarches, au temps de Moïse et depuis, jusqu’à la venue du Sauveur (Actes, VII, 1-53).

Mais les Apôtres, le jour de la Pentecôte, ne furent pas seulement éclairés, ils furent grandement fortifiés et confirmés. Jésus leur avait annoncé : « Vous serez revêtus de la force de l’Esprit-Saint » (Actes, I, 6). Eux qui avant la Pentecôte étaient encore craintifs deviennent courageux, et ils le seront tous jusqu’au martyre. Pierre et Jean, arrêtés et traduits devant le Sanhédrin, affirment que « le salut n’est en aucun autre » qu’en Jésus-Christ (Actes, IV, 12).

Arrêtés de nouveau et battus de verges, « les Apôtres sortirent du Sanhédrin joyeux d’avoir été jugés dignes de souffrir des opprobres pour le nom de Jésus. Et chaque jour, dans le temple et dans les maisons, ils ne cessaient d’annoncer Jésus comme le Christ » (Actes, IV, 41, 42). Ils donnèrent tous pour lui le témoignage de leur sang. Qui leur avait donné cette force ? Le Saint-Esprit, en allumant la vive flamme de la charité dans leur cœur.

Telle fut leur troisième conversion, qui fut une. transformation de leur âme. Leur première conversion avait fait d’eux des disciples attirés par la sublime prédication du Maître ; la seconde, à la fin de la Passion, leur avait fait entrevoir la fécondité du mystère de la Croix qui fut éclairé ensuite par la résurrection ; la troisième leur donne la conviction profonde de ce mystère, dont ils ne cesseront de vivre jusqu’au martyre.

La transformation des Apôtres se manifeste enfin par leur influence sanctifiante, par l’élan de ferveur profonde qu’ils communiquèrent aux premiers chrétiens. Comme le montrent les Actes (II, 42-47 ;IV, 32-37 ;V, 1-11), la vie de l’Église naissante fut d’une sainteté admirable, « la multitude des fidèles n’avait qu’un cœur et qu’une âme » (IV, 32), tout était commun entre eux, ils vendaient leurs biens et en apportaient le prix aux Apôtres qui distribuaient à chacun selon ses besoins. Ils s’assemblaient tous les jours pour prier ensemble, écouter la prédication des Apôtres, célébrer l’Eucharistie. On. les voyait souvent ensemble en prière et on était frappé de la charité qui régnait parmi eux. « C’est à ce signe, avait dit Notre-Seigneur, qu’on reconnaîtra que vous êtes mes disciples. »

Bossuet a admirablement exprimé cette ferveur profonde des premiers chrétiens dans son IIe Sermon pour le jour de la Pentecôte : « Ils sont fermes contre les périls, mais ils sont tendres à aimer leurs frères ; et l’Esprit tout-puissant, qui les pousse, sait bien le secret d’accorder de plus opposées contrariétés... Il leur donne un cœur de chair... attendri par la charité... et il les fait aussi de fer et d’airain pour résister à tous les périls... Il affermit et il amollit, mais d’une façon extraordinaire ; puisque ce sont les mêmes cœurs des disciples, qui semblent être des cœurs de diamant par leur fermeté invincible, qui deviennent des cœurs humains et des cœurs de chair par la charité fraternelle. C’est l’effet de ce feu céleste, qui se repose aujourd’hui sur eux. Il amollit les cœurs des fidèles, il les a, pour ainsi dire, fondus en un seul...

« Les Apôtres du Fils de Dieu étaient autrefois en querelle au sujet de la primauté ; mais depuis que le Saint-Esprit les a faits un cœur et une âme, ils ne sont plus jaloux ni contentieux. Ils croient tous parler par Pierre, ils croient présider avec lui, et si son ombre guérit les malades, toute l’Église prend part à ce don et s’en glorifie en Notre-Seigneur. » – Ainsi nous devons nous regarder les uns les autres comme des membres du même corps mystique, dont le Christ est la tète, et, loin de nous laisser aller à la jalousie et à l’envie, nous devons jouir saintement des qualités de notre prochain, dont nous profitons nous-mêmes, comme la main tire avantage de ce que l’œil voit et l’oreille entend.

Tels furent les fruits de la transformation des Apôtres et des disciples par l’Esprit-Saint.

Le Saint-Esprit a-t-il été ainsi envoyé pour produire ces fruits merveilleux dans l’Église naissante seulement ?

Évidemment, non. Il continue le même secours dans la suite des générations. Son action dans l’Église apparaît par la force invincible qu’il lui donne. On le vit pendant les trois siècles de persécution et par la victoire qu’elle remporta dans la suite sur tant d’hérésies.

Toute communauté chrétienne doit donc se conformer aux exemples donnés par l’Église naissante. Que devons-nous apprendre d’elle ?

A n’être qu’un cœur et qu’une âme, en bannissant les divisions, à travailler à l’extension du règne de Dieu dans le monde, malgré les difficultés qui s’y opposent. A croire fermement et pratiquement à l’indéfectibilité de l’Église, qui est toujours sainte, et qui ne cesse de produire des saints. Nous devons aussi, à l’exemple des premiers chrétiens, porter avec patience et avec amour les souffrances que Dieu nous envoie. Croyons de tout notre cœur au Saint-Esprit, qui ne cesse d’animer l’Église, et à la communion des saints qu’elle est dans les âmes les plus généreuses qui vivent le plus de sa vie, elle nous apparaîtrait très belle, malgré les imperfections humaines qui se mêlent à l’activité de ses enfants.

Nous nous affligeons à bon droit de certaines taches, mais n’oublions pas que, s’il y a parfois de la boue dans la vallée au pied des montagnes, sur les sommets il y a toujours une neige d’une blancheur éclatante, un air très pur, et une vue merveilleuse qui élève constamment vers Dieu.

=== La purification de l’esprit nécessaire à la perfection chrétienne ===

<cite>Cor mundum crea in me, Deus.

« Seigneur, créez en moi un cœur pur. »

(Ps. L,12.)</cite>

Nous avons vu que la transformation des Apôtres le jour de la Pentecôte a été pour eux comme une troisième conversion. Il doit y avoir quelque chose de semblable dans la vie de tout chrétien, pour qu’il passe de l’âge des progressants à celui des parfaits. Il doit y avoir ici, dit saint Jean de la Croix, une purification radicale de l’esprit, comme il a fallu une purification profonde de la sensibilité, pour passer de l’âge des commençants à celui des progressants, communément appelée voie illuminative. Et comme la première conversion, par laquelle nous nous détournons du monde pour commencer à marcher dans la voie de Dieu, suppose les actes de foi, d’espérance, d’amour de Dieu et de contrition, il en est de même des deux suivantes ; mais ici les actes des vertus théologales sont beaucoup plus profonds : le Seigneur, qui nous fait produire ces actes, creuse le sillon dans le même sens, mais bien plus profondément.

Voyons 1e pourquoi cette troisième conversion est nécessaire chez les progressants, 2e comment le Seigneur purifie l’âme à ce moment, 3e quels sont les fruits de cette troisième conversion.

=== La nécessité de cette purification de l’esprit ===

Bien des imperfections subsistent chez ceux qui progressent dans la voie de Dieu ; si leur sensibilité a été en grande partie purifiée des défauts de sensualité spirituelle, de paresse, de jalousie, d’impatience, les taches du vieil homme restent dans l’esprit comme une rouille, qui ne disparaîtra que sous l’action d’un feu intense, semblable à celui qui descendit sur les Apôtres le jour de la Pentecôte. C’est saint Jean de la Croix lui-même qui fait ce rapprochement. Cf. Nuit obscure, I. II, ch. VI.

Cette rouille se trouve jusque dans le fond des facultés supérieures : intelligence et volonté. C’est un attachement à soi-même qui empêche l’âme d’être profondément unie à Dieu. De là vient que nous sommes souvent sujets à la distraction dans la prière, à l’hébétude, à l’incompréhension des choses de Dieu, et aussi à l’épanchement de l’esprit au dehors, à des affections naturelles, nullement ou peu inspirées par la charité. Les mouvements de rudesse et d’impatience ne sont pas rares. De plus, bien des âmes assez avancées s’attachent beaucoup trop à leur manière personnelle de voir, en spiritualité, et se figurent parfois recevoir des inspirations spéciales de Dieu, là où elles sont le jouet de leur fantaisie ou de l’ennemi du bien. Elles s’enflent ainsi de présomption, d’orgueil spirituel, de vanité, dévient du vrai chemin, et égarent d’autres âmes.

Cette matière est inépuisable, dit saint Jean de la Croix<ref>Saint Jean de la Croix, Nuit obscure, 1. II, ch. 2.</ref>, et encore ne considère-t-il guère que les défauts relatifs à la vie purement intérieure ; que serait-ce si l’on considérait les défauts qui nuisent à la charité fraternelle et à la justice dans les rapports avec les supérieurs, les égaux et les inférieurs, ou ceux qui entachent la pratique de nos devoirs d’état, et l’influence que nous pouvons exercer ?

Avec l’orgueil spirituel subsiste aussi souvent de l’orgueil intellectuel, de la jalousie, une secrète ambition. Les sept péchés capitaux se retrouvent ici transposés dans la vie de l’esprit, qu’ils altèrent encore profondément.

C’est ce qui montre, dit saint Jean de la Croix (ibid., ch. II), la nécessité « de la forte lessive », qu’est la purification passive de l’esprit, nouvelle conversion, qui doit marquer l’entrée dans la vie parfaite.

« Même après avoir traversé la nuit des sens, dit le saint Docteur, ibid., ch. III, les avancés dans leur manière d’agir et de traiter avec Dieu restent vulgaires<ref>Même Pierre, appelé à devenir un si grand saint, après sa seconde conversion considère comme du délire, malgré les prédictions de Jésus, ce que disent les saintes femmes du tombeau du Seigneur trouvé vide.</ref> ; l’or de l’esprit n’est pas encore passé par le creuset ; ils comprennent Dieu de façon puérile et en parlent de même. Comme le dit saint Paul (I Cor., XIII, 11), ils gardent des sentiments de petits enfants, pour n’avoir pas encore atteint la perfection ou l’union avec Dieu. Elle seule donne l’âge mûr où l’esprit réalise de grandes choses, son activité étant alors plus divine qu’humaine. » Avant cette troisième conversion on peut encore en un sens dire des âmes, selon l’expression d’Isaïe (LXIV, 6), que leurs justices sont encore pareilles à un linge souillé ; une dernière purification s’impose.

=== Comment Dieu purifie-t-il l’âme au moment de cette troisième conversion ou transformation ? ===

Il semble d’abord qu’il la dépouille, au lieu de l’enrichir. Pour la guérir de tout orgueil spirituel et intellectuel, et pour lui manifester le fond de misère qu’elle porte encore en elle, il laisse l’entendement dans les ténèbres, la volonté dans l’aridité, parfois dans l’amertume et l’angoisse. L’âme, dit alors saint Jean de la Croix après Tauler, doit marcher « aveuglément selon la pure Foi, qui est nuit obscure pour les puissances naturelles<ref>Nuit obscure, 1. II, c. IV.</ref> ». Saint Thomas a dit souvent : fides est de non visis : l’objet de la foi est non vu, il est obscur ; le grand Docteur ajoutait même qu’on ne peut en même temps croire et voir une même chose sous le même aspect, car ce qui est cru comme tel n’est pas vu<ref>« Creditum non est visum » (IIa IIae, q. 1, a. 5).</ref>. Or il s’agit maintenant d’entrer dans les profondeurs ou les hauteurs de la foi, comme lorsque les Apôtres après l’Ascension furent privés de la présence sensible de Jésus qui leur avait dit (Jean, XVI, 7) : « Expedit vobis ut ego vadam ; si enim non abiero, Paraclitus non veniet ad vos ; si autem abiero, mittare eum ad vos : Il est bon que je m’en aille ; car si je ne m’en vais pas, le Consolateur ne viendra pas en vous ; mais si je m’en vais, le vous l’enverrai. » Saint Thomas explique admirablement ces paroles en son Commentaire sur saint Jean : il dit que les Apôtres, attachés par un amour naturel à l’humanité du Christ, n’étaient pas encore assez élevés par l’amour spirituel de sa divinité, et n’étaient pas encore capables de recevoir spirituellement le Saint-Esprit comme il convenait, et comme il le faudrait au milieu des tribulations qui les attendaient lorsque Jésus les aurait privés de sa présence sensible.

Le Seigneur semble donc d’abord, en cette purification comme dans les précédentes, dépouiller l’âme, la laisser dans l’obscurité et l’aridité. Elle doit avoir pour devise : « Fidélité et abandon. » C’est .ici surtout que se vérifie la parole de Jésus : « Qui sequitur me non ambulat in tenebris, sed habebit lumen vitae : Celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de vie » (Jean, VIII, 12).

Ici l’âme spécialement éclairée par la lumière purificatrice du don d’intelligence commence à pénétrer « les profondeurs de Dieu », comme dit saint Paul<ref>Cor., II, 10 : « Spiritus enim omnia scrutatur, etiam profunda Dei... Nos autem accepimus... Spiritum qui ex Deo est, ut sciamus quae a Deo donata sunt nobis. »</ref>.

Ici sont purifiées de tout alliage humain l’humilité et les trois vertus théologales. L’âme pressent alors de plus en plus, sans la voir, l’infinie pureté et grandeur de Dieu, au-dessus de toutes les idées que nous pouvons nous faire de lui ; elle pressent de même toutes les richesses surnaturelles de la sainte âme du Christ, qui contenait dès ici-bas la plénitude de grâce, « tous les trésors de la sagesse et de la science » (Coloss., II, 3). Un peu comme les Apôtres au jour de la Pentecôte, elle entrevoit les profondeurs du mystère de l’Incarnation rédemptrice, la valeur infinie des mérites du Christ, mort pour nous, sur la croix, comme le disent saint Pierre dans ses premiers sermons et saint Étienne avant son martyre. C’est comme une connaissance vécue, quasi expérimentale du monde surnaturel, de la vie chrétienne profonde ; c’est comme un nouveau regard sur elle. Et par contraste l’âme perçoit beaucoup mieux sa misère. La principale souffrance intérieure d’un saint Paul de la Croix, d’un saint Curé d’Ars, était alors de se sentir très loin de l’idéal du sacerdoce, dont la grandeur leur apparaissait de plus en plus dans l’obscurité de la foi, en même temps qu’ils voyaient toujours mieux les besoins immenses des âmes très nombreuses qui s’adressaient à eux et imploraient leurs prières et leur secours. Cette troisième conversion ou purification est, on le voit, l’œuvre du Saint-Esprit, qui éclaire l’âme par le don d’intelligence<ref>S. Thomas, IIa IIae, q. 8, a. 8 : «Hanc munditiam mentis (depuratae a phantasmatibus et erroribus) facit donum intellectus... Etsi non videamus de Deo quid est, videmus tamen quid non est ; et tante in hac vita Deum perfectius cognoscimus, quanto magis intelligimus eum excedere quidquid intellectu comprehenditur... Hec pertinet ad donum intellectus inchoatum, secundum quod habetur in via. »</ref>. Comme à la lueur d’un éclair pendant cette nuit, il illumine l’âme du juste qu’il veut purifier. Ce juste lui a dit souvent : « lllumina oculos meos, ne unquam obdormiam in morte : Ëclaire mes yeux, pour que je ne m’endorme pas dans la mort » (Ps. XII, 5). -- « Deus meus, illumina tenebras meas : 0 mon Dieu, éclaire mes ténèbres » (Ps. XVII, 29). – « Cor mundum crea in me, Deus, et spiritum rectum innova in visceribus meis. Ne proficias me a facie tua, et spiritum sanctam tuam ne auferas a me. Redde mihi laetitiam salataris tui, et spiritu principali confirma me. Docebo iniquos via tuas, et impii ad te convertentur... et exultabit lingua mea jastitiam tuam : 0 Dieu, crée en moi un cœur pur, et renouvelle en moi un esprit rectifié. Ne me rejette pas loin de ta face. Ne me retire pas ton Esprit Saint. Rends-moi la joie de ton salut... Et je célébrerai ta miséricorde, et les impies se convertiront. Ouvre mes lèvres, Seigneur, ma bouche chantera ta justice et ta bonté » (Ps. L, 12).

L’âme purifiée redit au Christ Jésus, pour qu’il les réalise en elle, les paroles qu’il a prononcées : « Je suis venu jeter un feu sur la terre, et que désiré-je sinon qu’il se répande partout ? »(Luc, XII, 49.)

Cette troisième purification ou conversion se fait, on le voit, comme le dit saint Jean de la Croix<ref>Nuit obscure, 1. II, c. v.</ref>, « par une influence de Dieu dans l’âme pour la purifier de ses ignorances et imperfections habituelles. Les contemplatifs la nomment Contemplation infuse, où Dieu instruit l’âme en secret, et en perfection d’amour, sans qu’elle y intervienne, sans qu’elle comprenne même en quoi cette contemplation infuse consiste ».

Cette grande purification ou transformation se présente sous des formes différentes chez les purs contemplatifs comme un saint Bruno, et chez des âmes vouées à l’apostolat ou aux œuvres de miséricorde comme un saint Vincent de Paul, mais le fond en est le même : chez les uns et chez les autres sont purifiées de tout alliage humain l’humilité et les trois vertus théologales ; dont le motif formel apparaît de plus en plus au-dessus de tout motif secondaire. L’humilité grandi beaucoup selon la gradation décrite par saint Anselme et rapportée par saint Thomas : « 1e connaître qu’on est méprisable, 2e souffrir de l’être, 3e avouer qu’on l’est, 4e vouloir que le prochain le croie, 5e supporter patiemment qu’on le dise, 6e accepter d’être traité comme une personne digne de mépris, 7e aimer d’être traité ainsi. » Tel saint Dominique, qui allait de préférence dans les parties du Languedoc où il était maltraité et ridiculisé, et qui éprouvait une sainte joie de se sentir devenir plus semblable à Notre-Seigneur humilié pour nous.

Alors apparaissent de plus en plus dans toute leur élévation les motifs formels des trois vertus théologales : Vérité suprême révélatrice, miséricorde toujours secourable, souveraine bonté infiniment aimable pour elle-même. Ces trois motifs apparaissent comme trois étoiles de première grandeur dans la nuit de l’esprit, pour nous guider sûrement vers le terme de notre voyage.

Les fruits de cette troisième conversion sont les mêmes que ceux de la Pentecôte, lorsque les Apôtres furent éclairés et fortifiés et que, transformés, ils transformèrent à leur tour par leur prédication les premiers chrétiens, comme le montre le livre des Actes en rapportant les premiers sermons de saint Pierre et celui de saint Étienne, premier martyr.

Les fruits de cette troisième conversion sont surtout, avec une humilité vraie, profonde, une foi vive pénétrante qui commence à goûter les mystères de l’au-delà, c’est comme un avant-goût de la vie éternelle.

C’est aussi une espérance très ferme, très confiante, en la miséricorde divine toujours secourable. Pour arriver à cela, il faut avoir, comme dit saint Paul, « espéré contre toute espérance ».

Mais le fruit le plus élevé de cette troisième conversion est un très grand amour de Dieu, très pur et très lori, qui ne se laisse arrêter par aucune contradiction ou persécution, comme le fut l’amour des Apôtres qui étaient joyeux de souffrir pour Notre-Seigneur. Cet amour est fait d’un ardent désir de la perfection, c’est la faim et la soif de la justice de Dieu, qui s’accompagne du don de force, pour triompher de tous les obstacles. C’est la réalisation parfaite ici-bas du précepte suprême : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces, de tout ton .esprit. »

Désormais le fond de l’âme est tout à Dieu. L’âme est enfin arrivée à vivre presque continuellement en la partie supérieure d’elle-même de la vie de l’esprit, elle est une adoratrice en esprit et en vérité. C’est là dans l’obscurité de la foi comme le prélude de la vie de l’éternité : « quaedam inchoatio vitae aeternae ». C’est la réalisation de la parole du Sauveur : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive, et des fleuves d’eau vive couleront de sa poitrine : Si quis sitit, veniat ad me et bibat, et flumina de ventre ejus fluent aquae vivae. » C’est vraiment l’eau vive jaillissant en vie éternelle, comme l’annonçait Jésus à la Samaritaine : « Si scires donum Dei .... petiisses a me, et dedissem tibi aquam vivam... Aqua quam ego dabo ei fiet in eo fons aquae salientis in vitam aeternam. »

=== Prière au Saint-Esprit ===

Esprit Saint, venez en mon cœur ; attirez-le à vous par votre puissance, mon Dieu, et donnez-moi la charité avec la crainte filiale. Gardez-moi, ô Amour ineffable, de toute mauvaise pensée, réchauffez-moi, enflammez-moi de votre très doux amour, et toute peine me semblera légère! Mon Père, mon doux Seigneur, assistez-moi dans toutes mes actions! Jésus amour, Jésus amour.
(Sainte Catherine de Sienne)

Le chrétien qui s’est consacré à Marie médiatrice selon la formule du bienheureux Grignon de Montfort, puis au Sacré-Cœur, trouvera des trésors dans la consécration souvent renouvelée au Saint-Esprit. Toute l’influence de Marie nous conduit à l’intimité du Christ, et l’humanité du Sauveur nous conduit au Saint-Esprit, qui nous introduit dans le mystère de l’adorable Trinité.

=== Consécration et prière au Saint-Esprit ===

<cite>0 Saint-Esprit, divin Esprit de lumière et d’amour, je vous consacre mon intelligence, mon cœur, ma volonté et tout mon être pour le temps et l’éternité.

Que mon intelligence soit toujours docile à vos célestes inspirations et à l’enseignement de la sainte Église catholique dont vous êtes le Guide infaillible ; que mon cœur soit toujours enflammé de l’amour de Dieu et du prochain ; que ma volonté soit toujours conforme à la volonté divine, et que toute ma vie soit une imitation fidèle de la vie et des vertus de Notre-Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, à qui, avec le Père et Vous, ô Esprit-Saint, soient honneur et gloire à jamais. Ainsi soit-il.
Indulgence de 300 jours à gagner une fois par jour, applicable aux âmes du Purgatoire.
S. S. Pie X.</cite>

Pour renouveler cette consécration, if suffit de redire les premières lignes de la formule.

== Chapitre 4 : Le Problème des trois âges de la vie spirituelle en théologie ascétique et mystique ==

Ce chapitre, écrit surtout pour les théologiens, est moins utile pour la plupart des âmes intérieures, qui en trouveront la substance sous une forme plus simple et plus vivante au chapitre suivant.

Un des plus grands problèmes de la spiritualité consiste à se demander : En quel sens faut-il entendre la division traditionnelle des trois voies purgative, illuminative et unitive, selon la terminologie de Denys, ou des commençants, des progressants et des parfaits, selon une terminologie antérieure ?

On a donné de cette division traditionnelle deux interprétations notablement différentes, suivant qu’on a considéré la contemplation infuse des mystères de la foi et l’union à Dieu qui en résulte comme appartenant à la voie normale de la sainteté ou comme des faveurs extraordinaires non seulement de fait mais de droit.

=== Position du problème ===

Cette divergence d’interprétation apparaît si l’on compare la division de la théologie ascético-mystique généralement suivie jusqu’à la seconde moitié du XVIIIe siècle à celle donnée par plusieurs auteurs qui ont écrit depuis lors. Elle est manifeste par exemple si l’on compare le traité de Vallgornera, O.P., Mystica theologia divi Thomas (1662), et les deux ouvrages de Scaramelli, S. J., Direttorio ascetico (1751) et Direttorio mistico.

Vallgornera suit à peu près le Carme Philippe de la Sainte Trinité, en rapprochant la division donnée par celui-ci de celle des auteurs antérieurs et de certains textes caractéristiques de saint Jean de la Croix sur l’époque où apparaissent généralement tes purifications passives des sens et de l’esprit<ref>Philippe de la Sainte-Trinité expose les mêmes idées dans le prologue de sa Summa Theologiae mysticae (éd. 1874, p. 17).</ref>. Il partage son traité écrit pour les âmes contemplatives en trois parties :

1e De la voie purgative, propre aux commençants, où il traite de la purification active des sens externes et internes, des passions, de l’intelligence et de la volonté, par la mortification, la méditation, la prière, et à la fin de la purification passive des sens, où commence la contemplation infuse et par où l’on est élevé à la voie illuminative, comme le dit saint Jean de la Croix, au début de la Nuit obscure, 1. I, ch. VIII et XIV.

2e De la voie illuminative, propre aux progressants, où, après un chapitre préliminaire sur les divisions de la contemplation, il est parlé des dons du Saint-Esprit, de la contemplation infuse, qui procède surtout des dons d’intelligence et de sagesse, et qui est déclarée désirable pour toutes les âmes intérieures, comme moralement nécessaire à la pleine perfection de la vie chrétienne. Cette deuxième partie de l’ouvrage, après quelques articles relatifs aux grâces extraordinaires (visions, révélations, paroles intérieures), s’achève par un chapitre en neuf articles relatif à la purification passive de l’esprit qui marque le passage à la voie unitive. C’est bien encore ce qu’avait dit saint Jean de la Croix, Nuit obscure, l. II, ch. II et XI.

3e De la vie unitive, propre aux parfaits, où il est question de l’intime union de l’âme contemplative avec Dieu et de ses degrés jusqu’à l’union transformante.

Vallgornera considère cette division comme traditionnelle, vraiment conforme à la doctrine des Pères, aux principes de saint Thomas et à l’enseignement de saint Jean de la Croix et des plus grands mystiques qui ont écrit sur les trois âges de la vie spirituelle, en notant comment se fait généralement la transition de l’un à l’autre<ref>Un autre dominicain, Giov. Maria di Laurio, dans sa Teologia mislica parue à Naples en 1743, divise de même son ouvrage, en plaçant au même endroit la purification passive des sens comme transition à la voie illuminative (p. 113), et la purification passive de l’esprit comme disposition à la vie unitive parfaite (p. 303), selon la doctrine de saint Jean de la Croix.</ref>.

Toute différente est la division donnée par Scaramelli et plusieurs auteurs qui le suivent.

Tout d’abord Scaramelli traite de l’Ascétique et de la Mystique, non pas dans le même ouvrage, mais en deux ouvrages séparés. Le Direttorio ascetico, deux fois plus long que l’autre, comprend quatre traités : 1e Les moyens de la perfection, 2e Les obstacles (ou la voie purgative), 3e Les dispositions prochaines à la perfection chrétienne, consistant dans les vertus morales au degré parfait (ou la voie des progressants) 4e La perfection essentielle du chrétien, consistant dans les vertus théologales et spécialement dans la charité (l’amour de conformité chez les parfaits).

Ce Directoire ascétique ne parle pour ainsi dire pas des dons du Saint-Esprit. Le haut degré des vertus morales et théologales, qui y est décrit, ne se réalise pourtant pas sans eux, selon l’enseignement commun des Docteurs.

Le Direttorio mistico comprend cinq traités : 1e Introduction, où il est question des dons du

Saint-Esprit et des grâces gratis datae. – 2e De la contemplation acquise et de l’infuse, à laquelle, Scaramelli le reconnaît (ch. XIV), suffisent les dons. – 3e Des degrés de la contemplation infuse indistincte, du recueillement passif à l’union transformante ; au ch. XXXII, Scaramelli reconnaît que plusieurs auteurs enseignent que la contemplation infuse peut être désirée humblement par toutes les âmes intérieures, mais il finit par conclure que pratiquement, avant d’avoir reçu un appel spécial, il est mieux de ne pas la désirer : « Altiora te ne quaesieris. » Item, tr : I, c. 1, n. 10. – 4e Des degrés de la contemplation infuse distincte (visions et paroles intérieures extraordinaires). – 5e Des purifications passives des sens et de l’esprit.

On est étonné de trouver seulement à la fin de ce directoire mystique le traité de la purification passive des sens, qui marque pour saint Jean de la Croix et les auteurs cités plus haut l’entrée dans la vie illuminative.

La divergence entre cette nouvelle manière de diviser la théologie ascético-mystique et la précédente provient manifestement de ce que les anciens auteurs, à l’opposé des nouveaux, soutenaient que toutes les âmes vraiment intérieures peuvent humblement désirer et demander à Dieu la grâce de la contemplation infuse des mystères de la foi, des mystères de l’Incarnation, de la Passion du Sauveur, de la sainte Messe et de la vie éternelle, mystères qui sont autant de manifestations de l’infinie bonté de Dieu ; ils considéraient cette contemplation surnaturelle et confuse comme moralement nécessaire à l’union à Dieu en laquelle consiste la pleine perfection de la vie chrétienne.

On peut dès lors se demander si la nouvelle division, telle qu’elle est proposée par exemple par Scaramelli, ne diminue pas l’unité et l’élévation de la vie spirituelle parfaite. En séparant de la sorte l’ascétique de la mystique, conserve-t-on assez l’unité du tout que l’on divise ainsi ? Une bonne division, pour être, non pas superficielle et accidentelle, mais nécessairement fondée, doit reposer sur la définition même du tout à diviser, sur la nature de ce tout, qui est ici la vie de la grâce, appelée par la tradition « grâce des vertus et des dons<ref>Cf. Saint Thomas, IIIa, q. 62., a. 2 : « Utrum gratia sacramentalis aliquid addat super gratiam virtutum et donorum » ; où il est rappelé que la grâce habituelle ou sanctifiante perfectionne l’essence de l’âme et que d’elle dérivent dans les facultés les vertus infuses (théologales et morales) et les sept dons du Saint-Esprit, qui sont dans l’âme comme les voiles sur la barque pour recevoir comme il convient le souffle d’en haut.</ref> », car les sept dons du Saint-Esprit, étant connexes avec la charité, sont partie de l’organisme spirituel<ref>(1) Ia IIae, q. 68, a. 5 : « Sicut virtutes morales connectuntur sibi invicem in prudentia ; ita dona Spiritus Sancti connectuntur sibi invicem in caritare ; ira scilicet quod qui caritatem habet, omnia dona Spiritus Sancti habet, quorum nullum sine caritate haberi potest. »</ref> et, comme l’enseigne saint Thomas, nécessaires au salut, à plus forte raison à la perfection<ref>(2) Ia IIae, q. 68, a. 2, où sont citées ces paroles de la sainte Écriture : « Le Seigneur n’aime que celui qui habite avec la sagesse » (Sagesse, VII, 28), et « Tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu » (Rom., VIII, 14).</ref>.

De même la nouvelle conception ne diminue-t-elle pas l’élévation de la perfection évangélique, lorsqu’elle en traite en ascétique en faisant abstraction des dons du Saint-Esprit, de la contemplation infuse des mystères de la foi et de l’union qui en résulte ? Tout en insistant beaucoup sur l’ascèse, ne l’amoindrit-elle pas, n’affaiblit-elle pas les motifs de pratiquer la mortification et d’exercer les vertus en perdant de vue l’intimité divine à laquelle tout ce travail doit conduire ? Éclaire-t-elle assez sur le sens des épreuves, des aridités prolongées qui arrivent généralement lorsqu’on passe d’un âge de la vie spirituelle à un autre ? Cette conception nouvelle ne diminue-t-elle pas aussi l’importance et la gravité de la mystique, qui, séparée ainsi de l’ascétique, semble devenir un luxe dans la spiritualité de quelques privilégiés, et un luxe qui n’est pas sans danger ? Enfin et surtout cette manière de voir n’amoindrit-elle pas les voies illuminative et unitive, lorsqu’elle en parle du simple point de vue ascétique ? Ces deux voies peuvent-elles normalement exister sans l’exercice des dons du Saint-Esprit proportionné à celui de la charité et des autres vertus infuses ? Y a-t-il six voies (trois ascétiques et ordinaires et trois mystiques et extraordinaires non seulement de fait mais de droit), et non pas seulement trois voies, trois âges de la vie spirituelle, comme disaient les anciens ? Ne semble-t-il pas que les traités ascétiques des voies illuminative et unitive, dès qu’on les sépare de la mystique, ne contiennent que des considérations abstraites sur les vertus morales puis théologales, ou que, s’ils parlent pratiquement et concrètement du progrès et de la perfection de ces vertus, comme le fait Scaramelli, cette perfection, selon l’enseignement de saint Jean de la Croix, est manifestement inaccessible sans les purifications passives et sans le concours des dons du Saint-Esprit ? C’est le cas de rappeler les paroles de sainte Thérèse : « Il faut, disent certains livres, être indifférent au mal qu’on dit de nous, se réjouir même plus que si l’on en disait du bien, on doit faire peu de cas de l’honneur, être très détaché de ses proches... et quantité d’autres choses du même genre. A mon avis ce sont là de purs dons de Dieu, ces biens sont surnaturels<ref>Vie, ch.XXXI ; Obras, t. I, p. 257.</ref>. »

Pour mieux conserver l’unité et l’élévation de la vie intérieure, telle que l’Évangile et les Épîtres nous la font connaître, nous proposons la division suivante. Elle est conforme à celle de la grande majorité des auteurs qui ont écrit avant la seconde moitié du XVIIIe siècle, et, en mentionnant une forme imparfaite des voies illuminative et unitive, notée par saint Jean de la Croix (Nuit obscure, 1. I, c. XIV.), elle sauvegarde aussi la part de vérité contenue, croyons-nous, dans la conception plus récente.

=== Division proposée des trois âges de la vie spirituelle ===

Au-dessus des pécheurs endurcis, des âmes sensuelles qui vivent dans la dissipation, la conversion ou justification nous met dans un état de grâce, que le péché ne devrait plus détruire en nous, et qui comme un germe surnaturel devrait se développer sans arrêt jusqu’à son plein épanouissement dans la vision immédiate de l’essence divine et l’amour parfait et inamissible.

Après la conversion devrait donc commencer sérieusement la vie purgative, où les commençants aiment Dieu en fuyant le péché mortel et le péché véniel délibéré par la mortification extérieure et intérieure et par la prière. Mais de fait cette vie purgative se trouve sous deux formes bien différentes : chez les uns, vraiment peu nombreux, elle est intense, généreuse, c’est la voie étroite de la parfaite abnégation décrite par les saints ; chez beaucoup d’autres, c’est une vie purgative diminuée, qui comporte elle-même bien des degrés depuis les bonnes âmes un peu faibles, jusqu’aux âmes attiédies et attardées qui retombent parfois dans le péché mortel. Il faudra faire une remarque semblable pour les deux voies supérieures, et distinguer en elles un état faible et un autre intense.

La transition à la vie illuminative se fait à la suite des consolations sensibles qui viennent généralement récompenser l’effort généreux de la mortification. Comme on s’attarde en ces consolations, le bon Dieu les enlève, l’âme se trouve alors dans l’aridité sensible plus ou moins prolongée de la purification passive des sens. Cette purification se poursuit sans arrêt chez les âmes généreuses et les conduit par la contemplation infuse initiale à fa vie illuminative pleine ; chez les âmes moins généreuses, qui fuient la croix, cette purification est souvent interrompue, et elles ne jouiront que d’une vie illuminative amoindrie, et ne recevront la contemplation infuse que de loin en loin<ref>Cf. saint Jean de la Croix, Nuit obscure, I. I, ch. IX et XIV ; Vive Flamme, 2e strophe, v. 5.</ref>. La nuit passive des sens apparaît ainsi comme une seconde conversion, plus ou moins parfaite.

La vie illuminative pleine comporte la contemplation infuse indistincte des mystères de la foi, qui a commencé dans ta nuit passive des sens. Elle se présente sous deux formes normales : l’une nettement contemplative, comme chez beaucoup de saints du Carmel ; l’autre active, comme chez un saint Vincent de Paul, qui à la lumière des dons de sagesse et de conseil voit constamment dans les pauvres et les petits enfants abandonnés des membres souffrants du Christ. Parfois cette vie illuminative pleine comporte, non seulement la contemplation infuse des mystères de la foi, mais aussi des grâces extraordinaires, visions, révélations, paroles intérieures, décrites par sainte Thérèse dans sa propre vie.

La transition à la vie unitive se fait à la suite des lumières plus abondantes ou d’un apostolat plus facile ou plus rayonnant, qui sont comme la récompense de la générosité du progressant, mais dans lesquels, par un reste d’orgueil, il se complaît. Alors, si le Seigneur veut efficacement conduire le progressant à la vie unitive parfaite, il le fait passer par la nuit de l’esprit, purification douloureuse de la partie supérieure de l’âme. Si elle est très surnaturellement supportée, elle ne s’interrompt pour ainsi dire pas jusqu’à ce qu’elle conduise à la vie unitive parfaite ; si la générosité fait défaut, il n’y aura qu’une vie unitive amoindrie. Cette douloureuse purification représente dans la vie des serviteurs de Dieu la troisième conversion.

La vie unitive parfaite comporte la contemplation infuse des mystères de la foi et une union passive presque continuelle. Elle se présente, comme la précédente, sous deux formes normales : l’une presque exclusivement contemplative, comme chez un saint Bruno, un saint Jean de la Croix ; l’autre apostolique, comme chez un saint Dominique, un saint François, un saint Thomas, un saint Bonaventure. Parfois la vie unitive parfaite comporte, non seulement la contemplation infuse et l’union passive presque continuelle, mais aussi des grâces extraordinaires, comme la vision de la sainte Trinité reçue par sainte Thérèse et décrite par elle dans la VIIe Demeure. En cette vie unitive parfaite, qu’elle s’accompagne ou non de faveurs extraordinaires, il y a évidemment bien des degrés, jusqu’aux plus grands saints, jusqu’aux Apôtres, à saint Joseph et à Marie.

Cette division des trois âges de la vie spirituelle peut se résumer dans le tableau suivant à lire de bas en haut : les trois purifications ou conversions y figurent comme transition d’un état à un autre.

=== Le progrès spirituel ===

==== Vie unitive des parfaits ====
* pleine : extraordinaire, ex. avec vision de la Sainte Trinité
* ordinaire : forme purement contemplative
* forme apostolique
* faible :union peu continue, souvent interrompue

Purification passive de l’esprit plus ou moins bien supportée

==== Vie illuminative des progressants ====

* pleine : extraordinaire, ou accompagnée de visions, révélations...
* ordinaire : sous forme nettement contemplative ;
* sous forme active, ex. St Vincent de Paul
* faible : actes transitoires de contemplation infuse

Purification passive des sens plus ou moins bien supportée

==== Première conversion ou justification ====

* Vie purgative des commençants
* généreuse : âmes ferventes
* faible :âmes attiédies ou attardées non sans rechutes

=== Première conversion ou justification ===

On peut comparer cette division des trois âges de la vie spirituelle à ce que nous enseigne la tradition, surtout à la doctrine de saint Thomas sur la grâce des vertus et des dons et à celle de saint Jean de la Croix sur les purifications passives, la contemplation infuse et l’union parfaite, prélude normal de la vie du ciel. Comparons-la pour l’instant à la division des trois âges de la vie corporelle, l’enfance, l’adolescence et l’âge adulte.

Saint Thomas<ref>IIa IIae, q. 24, a. 9.</ref>, on le sait, a proposé lui-même cette comparaison, et il y a là, nous l’avons vu, une analogie qui vaut la peine d’être suivie, en observant surtout la transition d’une période de la vie à l’autre.

=== La transition d’un âge à l’autre dans la vie spirituelle ===

Comme la mentalité de l’enfant n’est pas celle de l’adolescent, ni la mentalité de celui-ci celle de l’adulte, de sorte que sur bien des choses la conversation entre eux n’est pas possible, de même la mentalité du commençant, qui se trouve dans la vie purgative, n’est pas celle de celui qui avance dans la vie illuminative, ni celle du parfait arrivé à la vie d’union. Le parfait doit comprendre les âges qu’il a traversés lui-même, mais il ne peut demander d’être pleinement compris par ceux qui s’y trouvent encore.

De plus, comme il y a une crise plus ou moins manifeste et plus ou moins bien supportée pour passer de l’enfance à l’adolescence, celle de la puberté d’ordre à la fois physiologique et psychologique, il y a une crise analogue pour passer de la vie purgative des commençants à la vie illuminative des progressants. Cette crise a été décrite par plusieurs grands spirituels, notamment par Tauler<ref>Deuxième Sermon de Carême, et Sermon pour le lundi avant le Dimanche des Rameaux (n. 3 et 4), qui, dans la traduction latine de Surius, est au 1er Dimanche après l’Octave de l’Épiphanie.</ref>, surtout par saint Jean de la Croix sous le nom de purification passive des sens<ref>Nuit obscure, 1. I, c. IX et X : Signes caractéristiques de la nuit des sens. – Conduite à tenir à ce moment.</ref>, par le Père Lallemant, S.J., sous le nom de seconde conversion<ref>Doctrine Spirituelle, IIe Principe, section II, c. 6, a.2, édit. Paris, Gabalda, 1908, p. 113... et ibid., p. 91, 123, 143, 187, 301, sq.</ref>.

De même encore que l’adolescent, pour arriver comme il faut à l’âge adulte, doit bien traverser l’autre crise de la première liberté et ne pas abuser de celle-ci, ainsi, pour passer de la vie illuminative des progressants à la véritable vie d’union, il y a une autre crise spirituelle mentionnée par Tauler<ref>Sermon sur le lundi avant les Rameaux, tr. fr. du P. Hugueny, éditions de la Vie Spirituelle, t. I, p. 262, 263 ; n. 7 : Épreuves par lesquelles commence la vie du troisième degré. – 8 : Raison de ces épreuves. – 9 : L’union divine dans les facultés supérieures.</ref>, décrite par saint Jean de la Croix, sous le nom de purification passive de l’esprit, et qui mérite d’être appelée, nous l’avons vu, une troisième conversion (Nuit obscure, I. II, ch. 1 à 18).

C’est saint Jean de la Croix qui a le mieux noté ces deux crises à la transition d’un âge à l’autre. On voit qu’elles répondent à la nature même de l’âme humaine et à la nature de la semence divine, qu’est la grâce sanctifiante. Dans la Nuit obscure, l. I, c. 8, après avoir parlé des imperfections spirituelles des commençants, il écrit : « La nuit ou purification des sens donne à l’âme sa pureté en la dépouillant selon sa partie sensitive et en accommodant le sens à l’esprit... Elle est commune ; elle se produit chez le grand nombre des commençants. » Puis il ajoute, ibid., c. 14 : « Quand cette demeure de la sensualité se trouve ainsi pacifiée, que les passions sont mortifiées, les convoitises éteintes et les appétits calmés et endormis sous l’influence de la Nuit purificatrice (des sens), l’âme peut s’échapper pour s’engager dans la voie de l’esprit. Elle commence à compter parmi les Progressants ou Avancés, et se trouve dans la voie qu’on nomme aussi illuminative. C’est là que Dieu, selon sa volonté, nourrit et fortifie l’âme par contemplation infuse, sans qu’elle y participe par discours, aide active ou coopération propre. Comme je l’ai déjà dit, tel est l’effet de la Nuit et purification des sens. »

Les mots que nous venons de souligner dans ce texte sont très significatifs, et ils reproduisent exactement l’original espagnol.

Ensuite saint Jean de la Croix, Nuit obscure, 1. II, ch. II, traite des imperfections propres aux avancés ou progressants, rudesse naturelle, besoin d’épanchement au dehors, présomption, orgueil secret qui subsiste encore, et montre la nécessité de la purification passive de l’esprit, crise douloureuse, et troisième conversion, nécessaire pour entrer pleinement dans la vie d’union des parfaits, qui, comme le dit saint Thomas, « veillent surtout à adhérer à Dieu, à jouir de Lui, et aspirent ardemment à la vie éternelle, pour être avec le Christ (IIa IIae, q. 24, a. 9) ».

Cette doctrine de la Nuit obscure se retrouve dans le Cantique spirituel, en particulier dans la division du poème et dans l’argument qui précède la première strophe (Item, str. 4, str. 6, str. 22, v. 1).

On a objecté parfois : Cette haute conception de saint Jean de la Croix dépasse notablement la conception commune des auteurs spirituels, qui parlent dans un sens moins mystique de la vie illuminative des progressants et de la vie d’union des parfaits. Il semble donc bien que les commençants, dont il est question dans la Nuit obscure, ne sont pas ceux dont on parle d’habitude, mais ceux qui débutent, non dans la vie spirituelle, mais dans les voies mystiques.

A cela il est aisé de répondre que la conception de saint Jean de la Croix correspond admirablement à la nature de l’âme (sensitive et spirituelle), non moins qu’à celle de la grâce, et que les commençants dont il parle sont bien ceux qu’on nomme ainsi d’habitude ; il suffit pour s’en convaincre de voir les défauts qu’il trouve en eux : gourmandise spirituelle, penchant à la sensualité, à la colère, à l’envie, à la paresse spirituelles, à l’orgueil qui les porte à « avoir le confesseur spécial pour les mauvais cas, l’autre restant réservé à la confidence exclusive du bien, pour qu’il garde une excellente opinion de son pénitent (Nuit obscure, 1. I, ch. II) ». Ce sont là de vrais commençants, nullement avancés dans l’ascèse. Seulement, lorsqu’il parle des trois voies purgative, illuminative et unitive, saint Jean de la Croix les prend, non pas en un sens amoindri, mais dans leur plénitude normale. En cela il conserve la tradition des Pères, de Clément d’Alexandrie, de Cassien, de saint Augustin, de Denys, et des grands docteurs du Moyen-Âge : saint Anselme, Hugues de Saint-Victor, saint Albert le Grand, saint Bonaventure et saint Thomas.

Cela apparaît en particulier par la distinction traditionnelle des degrés de l’humilité, qui, par suite de la connexion des vertus, correspondent aux degrés de la charité, d’autant que l’humilité est une vertu fondamentale, en tant qu’elle écarte l’orgueil, principe de tout péché. Cette gradation traditionnelle relative à l’humilité ne conduit. pas à une moindre perfection que celle dont parle saint Jean de la Croix. Nous avons vu comment saint Thomas (IIa IIae, q. 161, a.6) la rapporte selon saint Anselme : « 1e Connaître qu’on est méprisable, 2e souffrir de l’être, 3e avouer qu’on l’est, 4e vouloir que le prochain le croie, 5e supporter patiemment qu’on le dise, 6e accepter d’être traité comme une personne digne de mépris, 7e aimer à être traité ainsi. »

Sainte Catherine de Sienne, l’auteur de l’Imitation, dans la suite saint François de Sales, et tous les spirituels ne parlent pas autrement des degrés de l’humilité, correspondants à ceux de l’amour de Dieu. Tous les livres d’ascétique disent même qu’il faut se réjouir dans les tribulations et lorsqu’on nous calomnie ; mais, comme le remarque sainte Thérèse, cela suppose déjà de grandes purifications, celles même dont parle saint Jean de la Croix, et c’est la résultante d’une grande fidélité au Saint-Esprit.

Ce n’est pas seulement la distinction traditionnelle des degrés de l’humilité qui confirme la conception des trois âges de la vie que nous donne saint Jean de la Croix, c’est aussi la division classique conservée par saint Thomas (Ia IIae, q. 61, a. 5) des vertus politiques, nécessaires à la vie en société, des vertus purificatrices (purgatoriae) et des vertus de l’âme purifiée. Saint Thomas ne dit-il pas (ibid.), en décrivant les « virtutes purgatoriae » : « la prudence méprise toutes les choses du monde pour la contemplation des choses divines ; elle dirige toutes les pensées vers Dieu. La tempérance abandonne, autant que la nature le peut supporter, ce qu’exige le corps. La force empêche de s’effrayer devant la mort et devant l’inconnu des choses supérieures. La justice enfin porte à entrer pleinement dans cette voie toute divine ». Les vertus de l’âme purifiée sont supérieures encore. Tout cela n’est certes pas inférieur à ce qu’écrira plus tard saint Jean de la Croix, ni non plus ce que dit le Docteur angélique de l’union immédiate de la très pure charité avec Dieu qui habite en nous<ref>IIa IIae, q. 27, a. 4, 5, 6 : « Utrum Deus possit in hac vita immediate amari, totaliter amari ; utrum ejus dilectio habeat modum. »</ref>.

Enfin la division proposée des trois âges de la vie ne répond-elle pas aussi aux trois mouvements de la contemplation décrits par saint Thomas (IIa IIae, q. 180, a. 6), à la suite de Denys : 1e contempler la bonté de Dieu dans le miroir des choses sensibles, s’élever tout droit vers elle en se rappelant les paraboles que Jésus prêchait aux commençants ; 2e contempler la divine bonté dans le miroir des vérités intelligibles, ou des mystères du salut ; s’élever vers elle par un mouvement en spirale de la nativité du Sauveur jusqu’à son Ascension ; 3e contempler la souveraine bonté en elle-même, dans l’obscurité de la foi, en décrivant plusieurs fois le même cercle, pour revenir toujours sur la même vérité infinie, la mieux entendre et en vivre profondément.

Il est bien certain que saint Jean de la Croix suit cette route traditionnelle, jalonnée par les grands docteurs venus avant lui ; mais il décrit le progrès spirituel tel qu’il apparaît surtout chez les contemplatifs, et chez les plus généreux d’entre eux, pour arriver « le plus directement possible à l’union à Dieu<ref>Cf. P. Louis de la Trinité, O. C. D., Le Docteur mystique ; 1929, Paris, Desclée, de Brouwer, p. 55.</ref> ». Il montre ainsi quelles sont les lois supérieures de la vie de la grâce et du progrès de la charité. Mais ces lois s’appliquent aussi d’une façon atténuée chez bien d’autres âmes, qui n’arrivent pas à une si haute perfection, mais qui pourtant avancent généreusement, sans revenir en arrière. Ainsi un peu en toutes choses on distingue un temps fort et un temps faible. Par exemple dans les ouvrages de médecine on décrit les maladies telles qu’elles sont à l’état aigu, tout en notant qu’elles se présentent souvent sous une forme atténuée.

Ceci dit, il nous sera plus facile de voir quelles sont les caractéristiques des trois voies, en insistant sur la purification ou conversion qui précède chacune des trois, alors même qu’il n’y aurait pas de rechute dans le péché mortel, qu’après la justification l’âme resterait en état de grâce.

Nous allons étudier de ce point de vue ce qui constitue l’état d’âme des commençants celui des progressants et celui des parfaits, pour bien voir qu’il n’y a pas là seulement des cadres conventionnels, mais un véritable progrès vital fondé sur la nature même de la vie spirituelle, c’est-à-dire sur la nature de l’âme et celle cette semence divine, qui est le germe de vie éternelle, semen gloriae<ref>Une des particularités fort intéressante cette question est celle à laquelle pensait Sa Sainteté Pie X, lorsque, en avançant l’époque de la première communion, il disait :Il y aura des saints parmi les enfants ; paroles qui semblent réalisées par les grâces très spéciales accordées à ces enfants, partis si vite vers le ciel, et qui font aujourd’hui germer de nombreuses vocations religieuses et sacerdotales : la petite Nelly, Arme de Guigné, Guy de Fontgalland, Marie-Gabrielle T. Guglielmina quelques autres en Belgique et en Hollande, rappellent la Bse Imelda, morte d’amour pendant l’action de grâce de sa première communion. Seigneur, qui a dit : Laissez venir à moi les petits enfants, peut évidemment préserver très particulièrement leurs âmes et les embellir de très bonne heure ; il jette dans les âmes la semence divine plus ou moins belle selon son bon plaisir. Cf. Collection « Parvuli », chez P. Lethielleux, Paris.</ref>.

== Chapitre 5 : Caractères de chacun des trois âges de la vie spirituelle ==

<cite>Justurn deàuxit Dominus per

vias rectas.

« Le Seigneur conduit le juste

par des voies droites. »

(Sap.,X, 10.)</cite>

Nous avons vu les conceptions qui ont été proposées des trois âges de la vie spirituelle, et surtout celle qui se présente comme la plus traditionnelle. Après avoir dit quelle analogie, existe entre ces trois périodes de la vie de l’âme et celles de la vie du corps : enfance, adolescence, âge adulte, nous avons particulièrement noté comment la transition se fait d’un fige spirituel à l’autre par un moment difficile qui rappelle ce qu’est, dans l’ordre naturel, la crise qui se produit chez l’enfant vers quatorze ou quinze ans et celle de la première liberté chez l’adolescent qui arrive vers vingt et un ans à l’âge adulte. Nous avons vu aussi comment ces différentes périodes de la vie intérieure correspondent à celles qui se remarquent dans la vie des Apôtres.

Nous voudrions de ce point de vue, et d’après les principes de saint Thomas et de saint Jean de la Croix, décrire brièvement ce qui constitue chacun de ces trois âges des commençants, des progressants et des parfaits, pour y montrer les moments successifs d’une évolution véritablement normale, répondant à la fois à la division des deux parties de l’âme (les sens et l’esprit) et à la nature de « la grâce des vertus et des dons » qui vivifie l’âme de plus en plus, élève ses facultés inférieures et supérieures, jusqu’à ce que le fond de l’âme<ref>Cette expression, très aimée de Tauler, a le même sens que « cime de l’âme » ; la métaphore seule change suivant qu’on considère les choses sensibles soit comme extérieures soit comme inférieures.</ref> soit purifié de tout égoïsme ou amour-propre, et soit véritablement, sans aucun mensonge ; tout à Dieu. Il y a là, nous allons le voir, une suite logique très frappante ; c’est la logique de la vie, qui a sa nécessité à elle, commandée par la fin ultime :

« Justum deduxit Dominus per vias rectas :Le Seigneur conduit le juste par des voies droites. »

=== L’âge des commençants ===

La première conversion est le passage de l’état de péché à l’état de grâce, soit par le baptême, soit par la contrition et l’absolution Si l’innocence baptismale n’a pas été conservée. La théologie explique longuement au traité de la grâce ce qu’est la justification chez l’adulte, comment et pourquoi elle requiert, sous l’influx de la grâce, les actes de foi, d’espérance, de charité, de contrition ou de détestation du péché commis<ref>Cf. Concile de Trente, sess. VI, cap. 6 (Denzinger, n. 798), et saint Thomas, Ia IIae, q. 113, a. 1 à 8 inclusivement.</ref>. Cette purification par l’infusion de la grâce habituelle et la rémission des péchés est en un sens le type, l’ébauche des purifications à venir, qui elles aussi comporteront des actes de foi, d’espérance, d’amour, de contrition. Souvent cette première conversion se produit après une crise plus ou moins douloureuse, où l’on se sépare progressivement de l’esprit du monde, comme le prodigue, pour revenir à Dieu. C’est le Seigneur qui fait le premier pas vers nous, comme l’a enseigné l’Église contre le semipélagianisme<ref>Cf. Concile d’Orange (Denzinger n. 176, 178, sq.) </ref>, c’est lui qui nous inspire le bon mouvement, la bonne volonté initiale, qui est le commencement du salut. Pour cela, par sa grâce actuelle et par l’épreuve, il laboure en quelque sorte notre âme, avant d’y déposer la semence divine ; il creuse une première fois le sillon, sur lequel il reviendra plus tard dans

le même sens et beaucoup plus profondément pour extirper les mauvaises racines qui restent, comme le fait le vigneron pour libérer la vigne, qui a déjà grandi, de tout ce qui l’empêche de se développer.

Après cette première conversion, si l’âme en état de grâce ne retombe pas, ou si du moins elle ne tarde pas à se relever pour aller de l’avant<ref>Saint Thomas explique (IIIa, q. 89, a. 5, ad 3) que le relèvement est proportionnel à la ferveur de la contrition ; c’est-à-dire si quelqu’un avait deux talents avant de pécher mortellement, et n’a ensuite qu’une contrition suffisante, mais relativement faible, il ne recouvrera peut-être qu’un talent (resurgit in mineri caritate) ; pour qu’il retrouve le même degré de grâce et de charité que celui qu’il avait perdu, il faudra une contrition plus fervente et proportionnée à la faute et au degré de grâce perdu.</ref>, elle se trouve dans la voie purgative des commençants.

La mentalité ou l’état d’âme du commençant peut se décrire en observant surtout en lui ce qu’il y a de principal dans l’ordre du bien : la connaissance de Dieu et de soi-même et l’amour de Dieu. Il est sûr qu’il y a des commençants particulièrement favorisés, comme les grands saints à leurs débuts, qui ont un plus haut degré de grâce que bien des progressants ; ainsi il y a au point de vue naturel de petits prodiges, mais enfin ce sont encore des enfants, et l’on peut dire en quoi consiste généralement la mentalité de ceux qui débutent. Ils commencent à se connaître eux-mêmes, à voir leur misère, leur indigence, et doivent chaque jour examiner attentivement leur conscience pour se corriger. En même temps ils commencent à connaître Dieu, dans le miroir des choses sensibles, de celles de la nature ou des paraboles, par exemple en celles de l’enfant prodigue, de la brebis perdue, du bon Pasteur. C’est le mouvement droit d’élévation vers Dieu, qui rappelle celui de l’alouette lorsqu’elle s’élève de la terre vers le ciel en poussant un cri<ref>Le commençant considère bien aussi parfois la bonté divine dans les mystères du salut, mais il n’est pas encore familiarisé avec eux, ce n’est pas le propre de son état.</ref>. – En cet état, il y a un amour de Dieu proportionné ; les commençante vraiment généreux aiment le Seigneur avec une sainte crainte du péché, qui leur fait fuir le péché mortel, même le péché véniel délibéré, par la mortification des sens et des passions déréglées, ou de la concupiscence de la chair, de celle des yeux et de l’orgueil.

Après un certain temps de cette généreuse lutte, ils reçoivent, d’habitude, comme récompense, des consolations sensibles dans la prière, dans l’étude aussi des choses divines. Le Seigneur fait ainsi la conquête de leur sensibilité, puisqu’ils vivent surtout par elle ; il la détourne des choses dangereuses et l’attire vers lui. En ces moments le commençant généreux aime déjà Dieu « de tout son cœur », mais pas encore de toute son âme, de toutes ses forces, ni de tout son esprit. Les auteurs spirituels parlent souvent de ce lait de la consolation qui est alors donné. Saint Paul dit lui-même, I Cor. III, 2 : « Ce n’est pas comme à des hommes spirituels que j'ai pu vous parler, mais comme à des hommes charnels, comme à de petits enfants dans le Christ. Je vous ai donné du lait à boire, non de la nourriture solide, car vous n’en étiez pas capables. »

Mais alors qu’arrive-t-il généralement ? Presque tous les commençants, en recevant ces consolations sensibles, y prennent trop de complaisance, comme si elles étaient, non pas un moyen, mais une fin. Elles ne tardent pas dès lors à devenir un obstacle, occasion de gourmandise spirituelle, de curiosité dans l’étude des choses divines, d’orgueil inconscient lorsqu’on aime en parler, sous prétexte d’apostolat, comme si on était déjà un maître. Alors reparaissent, dit saint Jean de la Croix (Nuit obscure, 1. I, ch. 1 à 7), les sept péchés capitaux, non plus sous leur forme grossière, mais dans l’ordre des choses spirituelles, comme autant d’obstacles à la vraie et solide piété.

Par suite, rien de plus logique et de plus vital comme transition, une seconde conversion est nécessaire, celle que décrit saint Jean de la Croix sous le nom de purification passive des sens, « commune chez le grand nombre des commençants (Nuit obscure, 1. I, ch. 8) » pour les introduire « dans la vie illuminative des avancés, où Dieu nourrir l’âme par la contemplation infuse (Ibid., ch. 14) ». Cette purification se manifeste par une aridité sensible prolongée, dans laquelle le commençant est dépouillé des consolations sensibles, où il se complaisait trop. S’il y a, dans cette aridité., un vif désir de Dieu, de son règne en nous et la crainte de l’offenser, c’est un second signe qu’il y a là une purification divine. Et plus encore si à ce vif désir de Dieu s’ajoute la difficulté à l’oraison de faire des considérations multiples et raisonnées, et l’inclination à regarder simplement le Seigneur avec amour (Ibid., ch. 9). C’est là le troisième signe, qui montre que la seconde conversion s’accomplit, et que l’âme est élevée vers une forme de vie supérieure, qui est celle de la voie illuminative.

Si l’âme supporte bien cette purification, sa sensibilité se soumet de plus en plus à l’esprit ; l’âme est guérie de la gourmandise spirituelle, de la superbe qui la portait à se poser en maître ; elle apprend à mieux connaître son indigence. Il n’est pas rare que viennent alors d’autres difficultés purificatrices, par exemple dans l’étude, dans la pratique des divers devoirs d’état, dans les relations avec les personnes auxquelles on était trop attaché et que le Seigneur éloigne parfois brusquement et douloureusement de nous. Assez souvent surgissent en cette période d’assez fortes tentations contre la chasteté et la patience, permises par Dieu pour que par une vigoureuse réaction ces vertus, qui ont leur siège dans la sensibilité, se fortifient et s’enracinent vraiment en nous. La maladie peut aussi venir alors nous éprouver.

Dans cette crise le Seigneur laboure l’âme de nouveau, il creuse beaucoup plus profondément le sillon, qu’il a déjà tracé au moment de la justification, ou première conversion ; il extirpe les mauvaises racines ou les restes du péché, « reliquias peccati ».

Cette crise certes n’est pas sans danger, comme dans l’ordre naturel celle de quatorze ou quinze ans. Quelques-uns se montrent ici infidèles à leur vocation. Plusieurs ne traversent pas cette épreuve de façon à entrer dans la vie illuminative des progressants, et ils restent dans une certaine tiédeur ; ce ne sont plus à proprement parier de vrais commençante, mais plutôt des âmes attardées ou attiédies. En eux se réalisent en un sens les paroles de la sainte Écriture : « ils n’ont pas reconnu le temps de la visite du Seigneur<ref>Luc, XIX, ~A ; Jérémie, L, 31 ; Ps. XCIV, 8 ; Hebr., III, 8 ; XV, 4, 7.</ref> », l’heure de la seconde conversion. Ces âmes, surtout si elles sont dans la vie religieuse ou dans la vie sacerdotale, ne tendent pas assez à la perfection ; sans y prendre garde, elles en arrêtent beaucoup d’autres et sont un pénible obstacle à celles qui voudraient sérieusement .avancer. Ainsi assez souvent la prière commune, au lieu d’être contemplative, se matérialise, devient mécanique ; au lieu de porter les âmes, les âmes doivent la porter ; elle peut devenir, hélas ! anticontemplative.

Chez ceux au contraire qui traversent cette crise avec profit, elle apparaît, selon saint Jean de la Croix (Nuit obscure, 1. I, ch. 14), comme le commencement de la contemplation infuse des mystères de la foi, accompagnée du vif désir de la perfection. Alors Sous l’illumination surtout du don de science (Cf. S. Thomas, IIa IIae, q. 9, a. 4.), le commençant, qui devient un progressant et entre dans la vie illuminative, connaît beaucoup mieux sa misère, la vanité des choses du monde, de la recherche des honneurs et des dignités ; il se dégage de ces attardements ; il le faut pour « faire le pas », comme dit le P. Lallemant, pour entrer dans la voie illuminative. C’est alors comme une vie nouvelle qui commence, tel l’enfant qui devient adolescent.

Il est vrai que cette purification passive des sens, même pour ceux qui y entrent, est plus ou moins manifeste et aussi plus ou moins bien supportée. Saint Jean de la Croix l’a noté (Nuit obscure, 1. I, ch. 9, fin.) en parlant de ceux qui s’y montrent moins généreux : « Pour eux la nuit de sécheresse du sens est souvent interrompue. Tour à tour elle se fait sentir et disparaît ; tantôt la méditation discursive est impossible et à un autre moment elle devient aisée... Ceux-là n’achèvent jamais de sevrer le sens de façon à faire abandon des considérations et raisonnements ; ils n’ont cette grâce que par intermittence. » Cela revient à dire qu’ils n’ont qu’une vie illuminative diminuée. Ce que saint Jean de la Croix explique davantage plus loin<ref>Vive Flamme, seconde strophe, vers v. --Item Cantique spirituel, IVe P., strophe 39, vers le début.</ref> par leur manque de générosité : « Il faut expliquer ici pourquoi il en est si peu qui parviennent à ce haut état de perfection et d’union à Dieu. Ce n’est certes pas que Dieu veuille limiter cette grâce à un petit nombre d’âmes supérieures, son désir est plutôt que la haute perfection soit commune à tous... Il envoie de légères épreuves à une âme et elle se montre faible, elle fuit aussitôt toute souffrance, ne veut accepter aucune douleur... Alors Dieu ne continue pas à purifier ces âmes... qui veulent être parfaites, sans se laisser mener par la voie d’épreuves qui forme les parfaits. »

Telle est la transition plus ou moins généreuse à une forme de vie supérieure. Jusqu’ici il est aisé de voir la suite logique et vitale des phases par lesquelles l’âme doit passer. Ce n’est pas une juxtaposition mécanique d 'états successifs, c’est le développement organique de la vie.

=== L’âge des progressants ou avancés ===

La mentalité des progressants ou avancée doit se décrire comme la précédente en insistant surtout sur leur connaissance et leur amour de Dieu. Avec la connaissance d’eux-mêmes se développe une connaissance quasi expérimentale de Dieu, non plus seulement dans le miroir des choses sensibles de la nature ou des paraboles, mais dans le miroir des mystères du salut, avec lesquels ils se familiarisent de plus en plus, et que le Rosaire, école de contemplation, met sous leurs yeux tous les jours. Ce n 'est plus seulement dans le miroir du ciel étoilé, de la mer ou des montagnes, qu’on contemple la grandeur de Dieu, ce n’est plus seulement dans celui des paraboles du Bon Pasteur ou de l’enfant prodigue, c’est dans le miroir incomparablement supérieur des mystères de l 'Incarnation et de la Rédemption<ref>Le progressant contemple aussi à ses heures la bonté divine dans la nature et dans les paraboles évangéliques, mais ce n’est pas le propre de son état, il est maintenant familiarisé avec les mystères du salut. Il n’atteint pas encore pourtant, si ce n’est rarement et de façon fugitive, le mouvement circulaire ou la contemplation des parfaits qui s’arrête à la bonté divine en elle-même.</ref>. Selon la terminologie de Denys, conservée par saint Thomas (IIa IIae, q. 180, a. 6), par un mouvement en spirale l’âme s’élève, des mystères de l’Incarnation ou de l’enfance du Christ, à ceux de sa Passion, de sa Résurrection, de son Ascension, et de sa Gloire, et dans ces mystères elle contemple le rayonnement de la souveraine bonté de Dieu, qui se communique ainsi admirablement à nous. Dans cette contemplation plus ou moins fréquente, les avancés reçoivent, selon leur fidélité et générosité, une abondance de lumière, par le don d’intelligence, qui leur fait pénétrer ces mystères de plus en plus et leur en fait saisir la beauté si haute et si simple, accessible aux humbles qui ont le cœur pur.

Dans l’âge précédent le Seigneur avait fait la conquête de leur sensibilité, il se soumet ici profondément leur intelligence, en l’élevant au-dessus des préoccupations excessives et des complications d’une science trop humaine. Il les simplifie en les spiritualisant.

Par suite et très normalement, ces progressants, ainsi éclairés sur les mystères de la vie du Christ, aiment Dieu, non pas seulement en fuyant le péché mortel et le péché véniel délibéré, mais en imitant les vertus de Notre-Seigneur, son humilité, sa douceur, sa patience, en observant non seulement les préceptes nécessaires à tous, mais les conseils évangéliques de pauvreté, de chasteté, d’obéissance, ou du moins l’esprit de ces conseils, et en évitant les imperfections.

Comme il est arrivé dans l’âge précédent, cette générosité, est récompensée, non plus précisément par des consolations sensibles, mais par une plus grande abondance de lumière dans la contemplation et l’apostolat, par de vifs désirs de la gloire de Dieu et du salut des âmes, par une plus grande facilité pour prier. Il n’est pas rare qu’il y ait ici l’oraison de quiétude, où la volonté est un moment captivée par l’attrait de Dieu. Il y a aussi dans cette période une grande facilité pour agir au service de Dieu, pour enseigner, diriger, organiser des œuvres, etc. C’est là aimer Dieu, non plus seulement de tout son cœur, mais « de toute son âme », de toutes ses activités, pas encore pourtant « de toutes ses forces », ni de « tout son esprit », car on n 'est pas encore établi en cette région supérieure qui s’appelle l’esprit.

Qu’arrive-t-il alors généralement ? Quelque chose de semblable à ce qui est arrivé chez les commençants récompensés par des consolations sensibles ; il arrive qu’on se complaît, par un orgueil inconscient, en cette grande facilité de prier ou d’agir, d’enseigner, de prêcher. On tend à oublier que ce sont là des dons de Dieu, et on en jouit avec un esprit propre, qui ne convient nullement à un adorateur en esprit et en vérité. C’est pour le Seigneur sans doute et pour les âmes qu’on travaille, mais on ne s’oublie vraiment pas assez ; par recherche inconsciente de soi et empressement naturel on s’extériorise en perdant la présence de Dieu ; on croit peut-être porter beaucoup de fruit, et ce n’est pas sûr. On devient trop sûr de soi, on se donne trop d’importance, on s’exagère peut-être fort ses talents ; on oublie sa propre misère, tandis qu’on ne voit que trop celle des autres ; la pureté d’intention, le vrai recueillement, la droiture parfaite, font souvent défaut ; il y a encore du mensonge dans la vie : le fond de l’âme, comme dit Tauler, n’est véritablement pas assez à Dieu ; on lui offre après coup une intention qui n’est guère qu’à moitié pour lui. Saint Jean de la Croix (Nuit obscure, l. II, ch. 2) a noté ces défauts des avancés tels qu’ils apparaissent chez les purs contemplatifs, qui « écoutent leur fantaisie, croyant y trouver des conversations avec Dieu et les saints », ou qui sont séduits par les illusions du malin. Des défauts non moins notables, signalés par exemple par saint Alphonse, se trouvent chez les hommes apostoliques qui ont charge d’âmes. Ces défauts des avancés apparaissent surtout dans les contradictions qu’ils ont à souffrir, dans les grands conflits d’opinions, où quelquefois, même à cet âge de la vie spirituelle, des vocations peuvent sombrer. Il devient alors manifeste que l’on ne garde pas assez la présence de Dieu, et qu’en le cherchant on se cherche encore beaucoup soi-même. D’où la nécessité d’une troisième purification, de la forte lessive de la purification de l’esprit, pour nettoyer le fond infime des facultés supérieures.

Sans cette troisième conversion, on n’entrera pas dans la vie d’union, qui est l’âge adulte de la vie spirituelle.

Cette nouvelle crise est décrite par saint Jean de la Croix (Nuit obscure, 1. II, ch. 3 et suivants.) dans toute son acuité et sa profondeur telle qu’elle arrive chez les grands contemplatifs, qui du reste souffrent d’habitude non seulement pour être purifiés, mais pour les âmes pour lesquelles ils se sont offerts. Cette épreuve se trouve un peu autrement chez les hommes apostoliques, très généreux, qui arrivent à une haute perfection, mais elle est souvent moins manifeste chez eux, parce qu’elle est mêlée aux grandes souffrances de l’apostolat.

En quoi consiste essentiellement cette crise ? – L’âme semble alors comme dépouillée, non plus seulement des consolations sensibles, mais de ses lumières sur les mystères du salut, de ses ardents désirs, de celle facilité à agir, à enseigner, à prêcher, où elle se complaisait par un secret orgueil, en se préférant aux autres. C’est le temps d’une grande aridité non seulement sensible, mais spirituelle, pendant l’oraison et l’office. Il n’est pas rare que surgissent alors de fortes tentations, non plus précisément contre la chasteté et la patience, mais contre les vertus de la partie la plus élevée de l’âme, contre la foi, l’espérance, la charité envers le prochain, et même la charité envers Dieu, qui semble cruel d’éprouver ainsi les âmes en un pareil creuset. Assez généralement en cette période de la vie surviennent de grandes difficultés dans l’apostolat : détractions, entraves, échecs. Il arrive assez souvent alors que l’apôtre ait à souffrir de calomnies et de l’ingratitude des âmes auxquelles il a fait longtemps du bien ; cela doit le conduire à les aimer plus purement pour Dieu et en Lui. Ainsi cette crise ou purification passive de l’esprit est comme une mort mystique, la mort du vieil homme selon les paroles de saint Paul : « notre vieil homme a été crucifié avec Jésus-Christ, afin que le corps du péché fût détruit (Rom. VI, 6) ». Il faut « se dépouiller du vieil homme corrompu par des convoitises trompeuses et vous renouveler dans votre esprit et vos pensées, en revêtant l’homme nouveau, créé selon Dieu dans une justice et une sainteté véritables (Éph. IV, 22) ».

Tout cela est profondément rationnel ; c’est la logique du développement de la vie surnaturelle. « Parfois, dit saint Jean de la Croix, dans les étreintes de la purification, l’âme se sent blessée et meurtrie d’amour fort. Il s’agit d’une ardeur qui s’allume dans l’esprit, lorsque l’âme accablée de peines est très vivement blessée d’amour divin. » Le feu de l’amour de Dieu est comme celui qui progressivement dessèche le bois, le pénètre, l’enflamme et le transforme en lui<ref>Le progrès de la connaissance et de l’amour de Dieu qui caractérise cette purification est précisément ce qui la distingue des souffrances qui à certains égards lui ressemblent, comme celles de la neurasthénie. Ces dernières peuvent n’avoir rien de purificateur, mais on peut aussi les supporter par amour de Dieu et en esprit d’abandon. – De même les souffrances qui sont la suite de notre manque de vertu, d’une sensibilité non disciplinée et exaspérée, ne sont pas par elles-mêmes purifiantes, bien qu’on puisse, elles aussi, les accepter comme une humiliation salutaire, suite de nos fautes, et pour leur réparation.</ref>. Les épreuves de cette période sont permises par Dieu pour conduire les avancés à une foi plus haute, à une espérance plus ferme, à un amour plus pur ; car il faut absolument que le fond de leur âme soit à Dieu et à Lui seul. On entend alors le sens des paroles de l’Écriture : « Le Seigneur éprouve les justes, comme l’or dans la fournaise, et il les reçoit comme une hostie d’holocauste (Sagesse, III, 6.). » « Les justes crient vers le Seigneur, et il les entend ; il les délivre de toutes leurs angoisses. Il est près de ceux qui ont le cœur brisé... Fréquentes sont les tribulations des justes, mais le Seigneur les en délivre (Ps. XXX, 18-23.). »

Cette crise, comme la précédente, n’est pas sans danger ; elle demande une grande magnanimité, de la vigilance, une foi souvent héroïque, l’espérance contre toute espérance, qui se transforme en abandon parfait. Le Seigneur pour la troisième fois laboure l’âme, mais beaucoup plus profondément, si profondément même que l’âme semble bouleversée sous ces afflictions spirituelles, dont les prophètes ont souvent parlé, en particulier Jérémie au chapitre III des Lamentations.

Celui qui traverse cette crise aime Dieu, non plus seulement de tout son cœur et de toute son âme, mais, selon la gradation de l’Écriture (Deutéron., VI, 5 ; Luc., X, 27.) de toutes ses forces, et s’apprête à l’aimer « de tout son esprit », à devenir « un adorateur en esprit et en vérité » établi en quelque sorte en cette partie supérieure de l’âme qui doit tout diriger en nous.

=== L’âge des parfaits ===

Quel est l’état d’âme des parfaits après cette purification, qui a été pour eux comme une troisième conversion ? Ils connaissent Dieu d’une façon quasi expérimentale et presque continuelle ; non seulement pendant les heures de l’oraison ou de l’office divin, mais au milieu des occupations extérieures, ils ne perdent pas la présence de Dieu. Tandis que, au début, l’homme encore égoïste pense constamment à lui-même et, sans y prendre garde, ramène tout à soi, le parfait pense constamment à Dieu, à sa gloire, au salut des âmes, et y fait comme d’instinct tout converger. La raison en est qu’il ne contemple plus seulement Dieu dans le miroir des choses sensibles, des paraboles, ou dans celui des mystères de la vie du Christ, ce qui ne peut durer tout le long du jour ; mais dans la pénombre de la foi il contemple la bonté divine en elle-même, un peu comme nous voyons constamment la lumière diffuse qui nous entoure et qui éclaire d’en haut toutes choses. C’est, selon la terminologie de Denys, gardée par saint Thomas (IIa IIae, q. 180, a. 6), le mouvement de la contemplation, non plus droit ou en spirale, mais circulaire, semblable au vol de l’aigle, qui, après s’être élevé très haut, aime à décrire plusieurs fois le même cercle, et à planer comme immobile en scrutant l’horizon.

Cette contemplation très simple écarte les imperfections qui proviennent de l’empressement naturel, de la recherche inconsciente de soi, du manque de recueillement habituel.

Ces parfaits se connaissent eux-mêmes non plus seulement en eux-mêmes, mais en Dieu, leur principe et leur fin ; ils s’examinent en pensant à ce qui est inscrit de leur existence au livre de vie, et ils ne cessent de voir l’infinie distance qui les sépare de leur Créateur ; d’où leur humilité. Cette contemplation quasi expérimentale de Dieu procède du don de sagesse et, à raison de sa simplicité, elle peut être presque continuelle : au milieu du travail intellectuel, des conversations, des occupations extérieures, elle dure, tandis qu’il ne peut en être de même de la connaissance de Dieu dans le miroir des paraboles ou dans celui des mystères du Christ.

Enfin, comme l’égoïste, pensant toujours à soi, s’aime mal lui-même à propos de tout, le parfait, pensant presque toujours à Dieu, l’aime constamment, non plus seulement en fuyant le péché, ou en imitant les vertus de Notre-Seigneur, mais « en adhérant à Lui, en jouissant de lui, et, comme le dit saint Paul, il désire partir pour être avec le Christ<ref>IIa IIae, q. 24, a. 9 – Certes, répondrai-je à M. II. Bremond, cette adhésion à Dieu, acte direct, qui est au principe des actes discursifs et réfléchis du parfait, contient la solution du problème de l’amour pur de Dieu concilié avec un légitime amour de soi, car c’est vraiment s’aimer en Dieu, en l’aimant plus que soi.</ref> ». C’est le pur amour de Dieu et des âmes en Dieu, c’est le zèle apostolique, plus ardent que jamais ; mais humble, patient et doux. C’est là vraiment aimer Dieu, non plus seulement « de tout son cœur, de toute son âme, de toutes ses forces », mais, selon la gradation, « de tout son esprit », car le parfait ne s’élève plus seulement de loin en loin à cette région supérieure de lui-même, il y est établi ; il est spiritualisé et surnaturalisé ; il est devenu vraiment « un adorateur en esprit et en vérité ». Ces âmes gardent presque toujours la paix au milieu même des circonstances les plus pénibles et les plus imprévues et la communiquent assez souvent aux plus troublés. C’est ce qui fait dire à saint Augustin que la béatitude des pacifiques correspond au don de sagesse, qui, avec la charité, domine en ces âmes, dont l’exemplaire éminent, après la sainte âme du Christ, est la bienheureuse Vierge Marie.

Ainsi se manifeste, pensons-nous, la légitimité de la division traditionnelle des trois âges de la vie spirituelle, telle qu’un saint Thomas, une sainte Catherine de Sienne, un Tauler, un saint Jean de la Croix, l’ont comprise. Le passage d’un âge à l’autre s’explique fort logiquement par la nécessité d’une purification qui de fait est plus ou moins manifeste. Il n’y a pas là des cadres artificiellement juxtaposés de façon mécanique, C’est un développement vital, où chaque étape a sa raison d’être. Si la chose n’est pas toujours comprise, c’est qu’on ne prend pas assez garde aux défauts des commençants même généreux, ni à ceux des avancés ; c’est qu’on ne voit pas assez dès lors la nécessité d’une seconde et même d’une troisième conversion ; c’est qu’on oublie que chacune de ces purifications nécessaires est plus ou moins bien supportée et introduit ainsi dans un degré plus ou moins parfait de vie illuminative ou de vie d’union<ref>Le Carme Philippe de la Sainte-Trinité, dans le prologue de sa Summa Theologiae mysticae (éd.

1874, p. 17), met bien lui aussi la purification passive des sens comme transition entre la voie purgative et la voie illuminative, et la purification passive de l’esprit comme disposition à la vie d’union. En cela, comme en beaucoup de choses, Th. Vallgornera, O. P., l’a suivi, il l’a même souvent littéralement copié. Antoine du Saint-Esprit, O.C. D., a fait de même en le résumant dans son Directorium mysticum.</ref>.

Si l’on ne fait pas assez attention à la nécessité de ces purifications, on ne peut se faire une juste idée de ce que doit être l’état d’âme des progressants et des parfaits. C’est de la nécessité d’une nouvelle conversion que parlait saint Paul lui-même en écrivant aux Colossiens, III, 10 : « N’usez point de mensonge les uns envers les autres, puisque vous avez dépouillé le vieil homme avec ses œuvres, et revêtu l’homme nouveau, qui, se renouvelant sans cesse à l’image de celui qui l’a créé, atteint la connaissance parfaite... Revêtez-vous surtout de la charité, qui est le lien de la perfection. »

== Chapitre VI : La Paix du règne de Dieu, prélude de la vie du Ciel ==

Si l’on suit la voie de générosité, d’abnégation, de dépouillement, indiquée par les saints, on finit par connaître et expérimenter les joies du règne profond de Dieu en nous.

Les délices vraiment spirituelles viennent de la croix, de l’esprit de sacrifice, qui fait mourir en nous les inclinations déréglées, et assure la première place à l’amour de Dieu et des âmes en Dieu, à la charité qui est la source de la paix, de la tranquillité de l’ordre. Les joies profondes ne pénètrent pas l’âme aussi longtemps que les sens et l’esprit ne sont pas purifiés et affinés, par nombre de tribulations et de souffrances qui détachent du créé. Comme il est dit dans les Actes des Apôtres, XIV, 21 : « C’est par beaucoup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. »

=== Le réveil divin ===

Après cette nuit obscure et douloureuse, il y a, dit saint Jean de la Croix, comme un réveil divin : « L’âme songe à quelqu’un qui s’éveille, et dont le premier acte est d’aspirer l’air... C 'est comme si elle disait : Vous vous réveillez, ô Verbe-Ëpoux, dans le centre et le fond de mon âme, là où vous demeurez en secret et en silence comme maître souverain (Vive Flamme, 4e str. v. 1)). » Ce réveil de Dieu est une inspiration du Verbe qui manifeste son règne, sa gloire et sa suavité intime (Ibid.).

Cette inspiration laisse transparaître la face de Dieu rayonnante de grâces et les œuvres qu’il accomplit. « C’est là la grande jouissance de ce réveil : connaître les créatures par Dieu, et non pas Dieu par les créatures, connaître les effets par leur cause, et non pas la cause par les effets (Ibid.). » C’est alors qu’est exaucée la prière du Psalmiste : « Réveille-toi ! Pourquoi dors-tu, Seigneur ? Réveille-toi. – Exsurge, quare obdormis, Domine ? Exsurge et ne repellas in finem. Quare faciem tuam avertis ? oblivisceris inopiae nostrae et tribulationis nostrae » (Ps. XLIII. 24). « Réveille-toi, Seigneur », c’est-à-dire, remarque saint Jean de la Croix (Ibid.), « réveille-nous, parce que c’est nous qui sommes endormis... réveille-nous pour que nous reconnaissions et aimions les biens que tu ne cesses de nous offrir. »

Cette grâce est exprimée dans le psaume XXXIX : « Exspectans, exspectavi Dominum, et intendit mihi : En attendant, j’ai attendu le Seigneur, et il s’est incliné vers moi, il a exaucé ma prière ; il m'a retiré de la fosse et de la fange où je me débattais, il a affermi mes pas, il a mis dans ma bouche un cantique nouveau. »

Dans ce « réveil puissant et glorieux » l’âme est comme aspirée par l’Esprit-Saint, qui la sature de sa bonté et de sa gloire, « et ainsi il se fait aimer d’un amour inexprimable, et qui est au-dessus de tout sentiment dans les profondeurs de Dieu (Ibid. 4e str. v. 6 fin). »

Ces grâces préparent à l’autre réveil de l’instant suprême de la mort, où l’âme, sortant de son corps, se verra immédiatement comme substance spirituelle, comme les anges se voient. Quant au réveil définitif, ce sera celui de l’instant de l’entrée dans la gloire, dans la vision immédiate de Dieu. Bienheureux les saints pour qui l’instant de la mort est précisément celui de l’entrée dans la gloire, de sorte qu’au moment où leur âme se sépare du corps, elle voit Dieu face à face et se voit en Dieu avant de se voir en elle-même. Pendant qu’autour d’eux on pleure leur départ, ils sont arrivés au terme de leur course dans la clarté de la vision qui les béatifie. Ils sont entrés, comme dit l'Évangile, dans la béatitude même de leur Maître : « intra in gaudium Domini tui ».

=== Vive flamme ===

Dès ici-bas chez les parfaits le réveil divin produit dans l’âme une flamme d’amour qui est une participation de cette vive flamme qu’est l’Esprit-Saint lui-même : « L’âme le sent déjà « présent en elle, non seulement comme un feu qui la consume et la transforme en suave dilection, mais encore comme un feu qui brûle en elle et jaillit en flamme... C’est là l’opération du Saint-Esprit dans l’âme qu’a transformée l’amour. Ses actes intérieurs sont des jets de flamme... C’est pourquoi ces actes d’amour sont d’un prix inestimable ; car, par un seul, l’âme mérite plus et vaut davantage que par tout ce qu’elle a pu faire au cours d’une vie entière... de même que la flamme vaut plus que le bois incandescent qui la produit... Ainsi, en cet état, l’âme ne fait pas d’actes par elle-même, c’est le Saint-Esprit qui les fait et les provoque en elle... et à chaque fois que la flamme s’élance, elle croit entrer dans la vie éternelle... elle savoure quelque chose de l’éternelle béatitude. C’est là goûter le Dieu vivant, selon la parole du Psaume LXXXIII, 3 : « Cor meum et caro mea exsultaverunt in Deum vivum : Mon cœur et ma chair tressaillent dans le Dieu vivant (Ibid., 1ère stro., v. 1-2). »

Cette flamme ne se communique qu’en blessant, mais cette blessure est douce, salutaire et, au lieu de donner la mort, elle augmente la vie (Ibid.). L’âme que l’amour blesse le plus est la plus sainte (Ibid.). Aussi saint Jean de la Croix dit-il que « cette blessure est délicieuse » ; et il ajoute : « cela eut lieu notamment quand le Séraphin blessa saint François (d’Assise) ».

Lorsque le cœur brûle ainsi d’amour pour son Dieu, l’âme contemple des lampes de feu qui éclairent d’en haut toutes choses ; ce sont les perfections divines : Sagesse, Bonté, Miséricorde, Justice, Providence, Toute-Puissance. Elles sont pour ainsi dire les couleurs de l’arc-en-ciel divin, qui s’identifient sans se détruire dans la vie intime de Dieu, dans la Déité, comme les sept couleurs de l’arc-en-ciel terrestre s’unissent dans la lumière blanche, d’où elles procèdent. « Toutes ces lampes s’unissent en une lumière, en un foyer, bien que chaque attribut garde sa lumière et son feu (Ibid. 3e str., v. 1 ; Traduc. Hoornaert, 2e éd. p. 195). »

Alors les puissances de l’âme se trouvent comme fondues dans les splendeurs des lampes divines (Ibid., 3e strophe, v. 5 et 6.) ; c’est vraiment le prélude de la vie éternelle.

L’âme est subtilement blessée d’amour par chacune de ces lampes, et sous l’action des flammes réunies, plus blessée encore et plus vivante dans l’amour de la vie divine. Elle se rend bien compte qu’il s’agit d’un amour de vie éternelle, qui est la somme de tous les biens, et comme l’âme sent de quelque façon la nature de cette vie, elle voit la vérité des paroles du Cantique : « Fortis est ut mors « dilectio... lampades ejus, lampades ignis atque flammarum : L’amour est fort comme la mort,... les lampes d’amour sont des lampes de feu et de flamme (Ibid., v. 1, p.195). »

La flamme que doivent entretenir dans leur lampe les vierges sages est une participation de celle-là (Matth., XXV, 4-7).

Comme il est dit dans un très beau commentaire du Cantique des cantiques récemment paru : « L’amour divin est un feu dévorant. Il pénètre l’âme jusque dans son fond. Il la brûle, il la consume, il ne la détruit pas. Il la transforme en lui-même. Le feu matériel, qui pénètre le bois jusqu’à ses dernières fibres et le fer jusqu’à la plus cachée de ses molécules, voilà son image, mais combien imparfaite ! Par moments, sous l’influence d’une grâce plus forte, l’âme embrasée d’amour divin lance des flammes. Elles montent droit vers Dieu. Il est leur principe comme il est leur fin, c’est pour lui en effet que l’âme se consume. La charité qui soulève l’âme est une participation créée, finie, analogique, c’est vrai, de la charité incréée, mais c’est une participation réelle, positive, formelle de cette flamme substantielle de Jéhovah<ref>Virgo fidelis, Commentaire spirituel du Cantique des cantiques, suivi de « Conseils aux âmes d’oraison », par Robert de Langeac. Paris, Lethielleux., 1931, p. 279.</ref>. »

On comprend pourquoi saint Jean de la Croix a souvent comparé l’union transformante de l’âme pénétrée par Dieu à l’union de l’air et du feu dans la flamme, qui n’est autre que de l’air enflammé. Sans doute il y a toujours la distance infinie qui sépare le Créateur de la créature, mais Dieu par son action se rend si intime à l’âme purifiée, qu’il la transforme en quelque sorte en lui, qu’il la déifie, par l’augmentation de la grâce sanctifiante ; qui est une participation réelle et formelle de sa vie intime, ou de sa nature même, de la Déité.

Alors l’amour unitif devient dans l’âme purifiée comme une marée de feu qui grandit et la remplit tout entière (Vive Flamme, 2e str., v. 2). Cet amour, peu perceptible au début, grandit de plus en plus, et l’âme éprouve une faim plus pressante de Dieu, et une soif ardente, celle dont parlait le psalmiste en disant : « Sitivit in te anima mea, quam multipliciter tibi caro mea : Mon âme a soif de toi, mon Dieu, tout mon être aspire vers toi » (Ps. LXII, 2) (Nuit obscure, I. II, ch. XI). C’est vraiment la béatitude de ceux qui ont faim et soif de la Justice de Dieu. C’est vraiment le prélude de la vie du ciel, et comme un commencement de l’éternelle vie, « quaedam inchoatio vitae aeternae », avait dit saint Thomas (IIa IIae, q.24, a. 3, ad 2); c’est ici-bas l’épanouissement normal mais suprême de la vie de grâce, germe de la gloire, semen gloriae.

Combien nous sommes loin du simili que peut nous offrir le lyrisme d’une imagination exaltée, où ne se trouve aucune connaissance profonde de Dieu, aucune abnégation à la base, et aucune générosité d’amour. Il n’y a pas plus de ressemblance entre les deux, qu’entre la verroterie et le diamant.

=== Que conclure de cette doctrine, qui peut paraître trop haute pour nous ? ===

Elle serait certes beaucoup trop haute, si nous n’avions pas reçu au baptême la vie de la grâce qui doit s’épanouir, en nous aussi, en vie éternelle, et si nous ne recevions pas souvent la sainte communion, qui a précisément pour effet d’augmenter cette vie de la grâce. Rappelons-nous que chacune de nos communions devrait être substantiellement plus fervente que la précédente, puisque chacune doit augmenter en nous l’amour de Dieu et nous disposer à recevoir Notre-Seigneur avec une plus grande ferveur de volonté le lendemain.

Comme il est dit dans Vive Flamme, 2e str., v. 5, les âmes intérieures, qui ont désiré cette union, y arriveraient si elles ne fuyaient pas les épreuves que le Seigneur leur envoie pour les purifier.

N’est-ce pas la même doctrine qui se trouve exprimée dans le Dialogue de sainte Catherine de Sienne, ch. 53 et 5h, là où est expliquée la parole de Notre-Seigneur : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive, et des fleuves d’eau vive couleront de sa poitrine. »

« Tous, y est-il dit, vous avez été appelés, en général et en particulier, par ma Vérité, mon Fils, lorsque, dans l’angoisse du désir, il criait dans le temple : « Qui a soif, qu’il vienne à moi et boive »... Ainsi vous êtes invités à la source d’eau vive de la grâce. Il vous faut donc passer par lui, qui est devenu votre pont, et marcher avec persévérance, sans que ni épine, ni vents contraires, ni prospérités, ni adversités, ni autres peines que ce soit, vous puissent faire regarder en arrière. Persévérez, jusqu’à ce que vous me trouviez, Moi, qui vous donne l’eau vive ; et c’est par l’intermédiaire de ce doux Verbe d’amour, mon Fils unique, que je vous la donne...

« Seulement, la première condition, c’est d’avoir soif. Car ceux-là seuls qui ont soif sont invités : Qui a soif, est-il dit, qu’il vienne à moi etl qu’il boive. Celui donc qui n’a pas soif ne saurait persévérer dans son voyage, la moindre fatigue l’arrête ou le moindre plaisir le distrait... La persécution l’épouvante et, dès qu’elle l’effleure, le voilà qui tourne le dos .... L’intelligence doit fixer son regard sur l’amour ineffable que je vous ai montré, dans mon Fils unique. Et parce qu’alors l’homme est rempli de ma charité et de l’amour du prochain, il se trouve par là même accompagné de nombreuses et réelles vertus. C’est dans cet état que l’âme est disposée à avoir soif : elle a soif de la vertu, soif de mon honneur, soif du salut des âmes ; toute autre soif est éteinte et morte en elle. Elle marche en sécurité,... dépouillée de l’amour-propre ; elle s’est élevée au-dessus d’elle-même et des choses périssables... Elle contemple l’amour profond que je vous ai manifesté dans le Christ crucifié... Son cœur, vide des choses qui passent, se remplit de l’amour céleste qui donne accès aux eaux de la grâce. Arrivée là, l’âme passe par la porte du Christ crucifié et goûte l’eau vive, en se désaltérant en moi, qui suis l’océan de la paix. »

S’il en est ainsi, que conclure pratiquement ? Nous devons dire au Seigneur et lui redire souvent cette prière : « Seigneur, faites-moi connaître les obstacles que, d’une façon plus ou moins consciente,. je mets au travail de la grâce en moi. Donnez-moi la force de les écarter, et si j’étais négligent à le faire, daignez les écarter vous-même, dussé-je en souffrir beaucoup.

« Que voulez-vous, mon Dieu, que je fasse pour vous aujourd’hui ? Faites-moi connaître ce qui en moi vous déplaît. Rappelez-moi le prix de votre sang, versé pour moi, celui de la communion sacramentelle ou spirituelle, qui nous permet pour ainsi dire de boire à la plaie de votre Cœur si bon.

« Augmentez, Seigneur, mon amour pour vous. Faites que notre conversation intérieure ne cesse pour ainsi dire pas, que je ne me sépare jamais de vous, que je reçoive tout ce que vous voulez me donner, et que je n’arrête pas la grâce, qui doit rayonner sur d’autres âmes pour les éclairer et les vivifier. »

=== Pax in veritate ===

De la sorte, comme le dit saint Thomas, l’homme ne vit plus pour lui-même, mais pour Dieu : « Non sibi vivit, sed Deo » (IIa IIae, q. 17, a. 6, ad 3). Il peut dire : « Mihi vivere Christus est, et mori lucrum : Le Christ est ma vie, et la mort pour moi est un gain » (Philip. I, 21). Ce qui est ma vie, ce n’est plus l’étude, ni l’activité naturelle, c’est le Christ lui-même.

Telle est la route qui conduit à cette connaissance quasi expérimentale et presque continuelle de la sainte Trinité qui habite en nous. C’est ce qui faisait dire à sainte Catherine de Sienne à la fin de son Dialogue, ch. 167 :

« O Trinité éternelle ! O Déité ! O Nature divine, qui avez donné un tel prix au sang de votre Fils ! Vous, Trinité éternelle, vous êtes une mer sans fond où plus je me plonge, plus je vous trouve, et plus je vous trouve, plus je vous cherche encore. De vous, jamais on ne peut dire : C’est assez ! L’âme qui se rassasie dans vos profondeurs vous désire sans cesse, parce qu’elle est toujours affamée de vous... Vous êtes le feu qui brûle toujours et ne s’éteint jamais, le feu qui consume en lui-même tout amour-propre de l’âme, qui fond toute glace et qui éclaire. Cette lumière est un océan où l’âme se plonge toujours plus profondément et trouve la paix. » Sainte Catherine de Sienne nous donne ici le meilleur commentaire vécu des sublimes paroles de saint Paul aux Philippiens, IV, 7 : « Et pax Dei, quae exsuperat omnem sensum, custodiat corda vestra et intelligentias vestras in Christo Jesu : Que la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos cœurs et vos pensées dans le Christ Jésus. » C’est là le fruit de la troisième conversion, qui est vraiment le prélude de la vie du ciel.

== Note : L’appel à la contemplation infuse des mystères de la Foi ==

Nous avons dit plus haut et longuement développé ailleurs<ref>Perfection chrétienne et contemplation, t. I, p. 338-417, t. II, p. 430-477</ref> que les sept dons du Saint-Esprit sont connexes avec la charité, saint Thomas l’enseigne formellement (IIa IIae, q. 68, a. 5), et que par suite ils se développent avec elle. On ne saurait donc avoir un haut degré de charité sans avoir à un degré proportionné les dons d’intelligence et de sagesse, qui sont, avec la foi, le principe de la contemplation infuse des mystères révélés. Cette contemplation chez les uns, comme chez un saint Augustin, se porte plus immédiatement sur les mystères eux-mêmes, chez d’autres, comme chez un saint Vincent de Paul, sur les conséquences pratiques de ces mystères, par exemple sur la vie des membres du corps mystique de Jésus-Christ, mais elle est infuse chez les uns et chez les autres. Le mode supra-humain des dons, qui provient de l’inspiration spéciale du Saint-Esprit et qui dépasse le mode humain des vertus<ref>IIa IIae, q. 68, a. I, et Perfection chrétienne et contemplation, t. I, p. 355-385, t. II, p. 52-64.</ref>, est d’abord latent, comme dans la vie ascétique, puis il devient manifeste et fréquent dans la vie mystique. Le Saint-Esprit en effet inspire d’habitude les âmes selon le degré de leur docilité habituelle ou de leurs dispositions surnaturelles (vertus infuses et dons). C’est là l’enseignement nettement traditionnel..

Nous avons aussi montré ailleurs<ref>Cf. Vie Spirituelle, nov. 1932 (Supplément) : Les dons ont-ils un mode humain ? p. 65-83.</ref> qu’il n’y a pas pour saint Thomas un mode humain des dons qui serait spécifiquement distinct de leur mode suprahumain, car le premier pourrait se perfectionner toujours sans jamais atteindre le second, et ne lui serait pas essentiellement ordonné.

Or s’il n’y a pas pour les dons de mode humain spécifiquement distinct de l’autre, il suit,. comme nous l’avons souvent dit, qu’il y a pour toutes les âmes vraiment intérieures un appel général et éloigné à la contemplation infuse des mystères de la foi, qui seule leur donnera l’intelligence profonde, vécue des mystères de l’Incarnation rédemptrice, de la présence de Dieu en nous, du sacrifice du Calvaire perpétué en substance sur l’autel pendant la messe, et du mystère de la Croix qui doit se reproduire dans toute vie chrétienne profonde. Comme nous l’avons souvent expliqué<ref>Perfection chrétienne et contemplation, t. II, p. 419-430.</ref>, qui dit « appel général éloigné » ne dit pas encore « appel individuel et prochain », de même l’ « appel suffisant » se distingue de l’ « appel efficace ».

On nous a récemment concédé sur ce point une chose que nous ne demandons pas, que « l’élément négatif de la perfection, c’est-à-dire le détachement des créatures doit être le même pour toutes les âmes : total, absolu, universel » ; « il ne peut y avoir de degrés dans l’absence de défauts volontaires. Le plus minime comme le plus grand détruit la perfection,... il suffit d’être retenu par un fil ».

Nous ne croyons pas que le détachement des créatures soit le même pour les plus grands saints et pour les âmes arrivées à une perfection moindre. La raison en est surtout que la perfection exclut, non seulement les défauts directement volontaires, mais ceux indirectement volontaires, qui proviennent de la négligence et d’une certaine tiédeur relative, d’un secret égoïsme peu conscient, qui empêche que le fond de l’âme soit tout à Dieu. Il y a de même une certaine corrélation entre le progrès intensif de la charité et son extension, qui fait qu’elle exclut progressivement jusqu’aux obstacles que nous mettons de façon plus ou moins consciente au travail de la grâce en nous.

Si donc, comme on le concède, toute âme est appelée à exclure, par son progrès dans l’amour de Dieu, tout défaut volontaire, même le plus minime, fût-il seulement indirectement volontaire, elle n’y arrivera pas sans une haute charité. Cette charité devra sans doute être proportionnée à sa vocation ; elle ne sera pas pour Bernadette de Lourdes ce qu’elle était pour saint Paul ; mais ce devra être une haute charité, sans quoi le fond de l’âme ne sera pas tout à Dieu, il y aura encore de l’égoïsme, qui se manifestera assez souvent par des défauts au moins indirectement volontaires.

L’âme pour être parfaite doit avoir un degré de charité supérieur à celui qu’elle avait lorsqu’elle n’était encore que parmi les commençants ou parmi les progressants, tout comme dans l’ordre corporel l’âge pleinement adulte suppose une force physique supérieure à celle de l’enfance et de l’adolescence, bien qu'il y ait accidentellement des adolescents plus vigoureux que des hommes faits<ref>« Non sunt judicanda ea quae sunt per se, per ea quae sunt per accidens. »</ref>.

Que s’ensuit-il au sujet de la purification du fond de l’âme, qui est nécessaire pour l’exclusion de tout égoïsme et secret orgueil ? On a écrit récemment à ce sujet en une étude sur cette question :

« J’admets que les purifications passives (qui sont d’ordre mystique) soient nécessaires pour arriver à la pureté requise par l’union mystique ; c’est le sens dans lequel parle saint Jean de la Croix... Mais je nie que les purifications passives soient nécessaires pour la pureté requise dans l’union d’amour par conformité des volontés. – La raison de cette différence est profonde. Pour l’union mystique, qui implique contemplation et amour infus, la purification active ne suffit pas, pour cette raison que la pureté de la volonté ne suffit pas. Il est nécessaire qu’y soit ajoutée une espèce de pureté psychologique de la substance et des puissances, consistant à être accommodées au mode d’être de l’infusion divine. »

La grande question qui se pose alors est celle-ci : Est-ce que, selon saint Jean de la Croix, les purifications passives ne sont pas nécessaires pour la pureté profonde de la volonté, qui exclut l’égoïsme plus ou moins conscient et quantité de défauts indirectement volontaires incompatibles avec la pleine perfection de la charité, des vertus infuses et des dons, qui se développent avec la charité, comme autant de fonctions du même organisme spirituel ?

A cette question extrêmement importante, la réponse pour nous n’est pas douteuse.

Il suffit de lire dans la Nuit obscure, I, I, , ch. II à II, la description des défauts des commençants qui rendent nécessaire la purification passive des sens ; il ne s’agit pas seulement de ceux qui s’opposent à l’espèce de pureté psychologique dont on vient de nous parler, mais de ceux qui sont contraires à la pureté morale de la sensibilité et de la volonté. Ce sont même, dit saint Jean de la Croix, les sept péchés capitaux transposés dans l’ordre de la vie de piété, comme la gourmandise spirituelle, la paresse spirituelle, l’orgueil spirituel.

Même remarque s’il s’agit, Nuit obscure, 1. II, ch. I et II, des défauts des avancés qui rendent nécessaire la purification passive de l’esprit ; il s’agit « des taches du vieil homme, qui restent encore dans l’esprit, comme une rouille qui ne disparaîtra que sous l’action d’un feu intense ». Ces avancés, dit saint Jean de la Croix, sont en effet sujets à des affections naturelles ; ils ont des moments de rudesse, d’impatience ; il y a encore en eux un secret orgueil spirituel, et un égoïsme, qui fait que plusieurs usent de façon peu détachée des biens spirituels, ce qui les engage dans la voie des illusions. D’un mot le fond de l’âme non seulement n’a pas encore la pureté psychologique, mais la pureté morale qu’il faudrait. Tauler avait parié dans le même sens, préoccupé surtout de purifier le fond de l’âme de tout amour-propre ou égoïsme plus ou moins conscient. Nous croyons donc que les purifications passives sont nécessaires à cette pureté morale profonde ; or celles-ci sont d’ordre mystique. Elles ne se présentent pas toujours sous une forme aussi nettement contemplative que celle décrite par saint Jean de la Croix, mais dans la vie des saints, même les plus actifs, comme un saint Vincent de Paul, les chapitres consacrés à leurs peines intérieures prouvent qu’elles ont un fond commun, que saint Jean de la Croix a montré mieux que personne.

Une dernière concession fort importante nous a été faite au sujet de ce passage célèbre de Vive Flamme, st. 2, v. 5 :

« Il faut expliquer ici pourquoi il en est si peu qui parviennent à ce haut état de perfection et d’union à Dieu. Ce n’est certes pas que Dieu veuille limiter cette grâce à un petit nombre d’âmes supérieures. Il désire plutôt que tous soient parfaits ; mais Il trouve peu de vases capables de contenir une si haute et si sublime perfection. Les éprouve-t-il un peu ? Il sent les vases fragiles au point de fuir la peine, de se refuser à porter tant soit peu sécheresse et mortification... Alors il s’arrête de les purifier. »

On nous a dernièrement concédé : « Nous admettons que saint Jean de la Croix traite ici de l’état de mariage spirituel, et qu’il affirme que la volonté de Dieu est que toutes les âmes parviennent à cet état ; mais nous nions que cela implique l’affirmation d’un appel universel à la mystique... La confusion provient, pensons-nous, de ce qu’on ne fait pas la distinction de deux éléments inclus par saint Jean de la Croix dans les deux degrés d’union appelés fiançailles et mariage spirituels. L’un de ces deux éléments est essentiel et permanent ; l’autre accidentel et passager. L’élément essentiel est l’union des volontés entre Dieu et l’âme, union qui résulte de l’absence de défunts volontaires et de la perfection de la charité ; L’élément accidentel consiste dans l’union actuelle des puissances, union mystique au sens propre du mot et qui ne peut être continue. »

De ce point de vue, l’union transformante ou mariage spirituel peut exister en une personne sans qu’il y ait jamais en elle union mystique, qui en serait un élément accidentel, comme les paroles intérieures ou la vision intellectuelle de la sainte Trinité dont parle sainte Thérèse (VIIe Demeure, ch. I et II) . Il nous paraît certain au contraire que, selon saint Jean de la Croix, l’union transformante ne saurait exister sans qu’il y ait au moins de temps en temps une contemplation très élevée des perfections divines, contemplation infuse<ref>Pour saint Jean de la Croix, « dans la voie illuminative Dieu nourrit l’âme par la contemplation infuse » (Nuit, 1. II, ch. XIV) ; à plus forte raison dans 1a voie unitive.</ref>, qui procède des dons, arrivés alors à un degré proportionné à celui de la charité parfaite. « C’est, dit-il, comme lorsque le feu, après avoir blessé le bois de sa flamme et l’avoir desséché, le pénètre enfin et le transforme en lui » (Vive Flamme, str. 1, v. 4).

De plus, ce qui est, à nos yeux, absolument certain, c’est que l’union profonde des volontés entre Dieu et l’âme, qu’on vient de reconnaître comme élément essentiel de l’union transformante, suppose la purification morale du fond de l’âme, purification de l’amour-propre ou égoïsme plus ou moins conscient, source de quantité de défauts au moins indirectement volontaires, et cette purification morale du fond de l’âme requiert, nous l’avons vu, selon saint Jean de la Croix les purifications passives, qui éliminent les défauts des commençants et ceux des avancés.

Aussi maintenons-nous ce qu’avec de nombreux théologiens dominicains et carmes nous avons dit de la doctrine de saint Thomas sur les dons, et de celle de saint Jean de la Croix. Nous rappellerons surtout, pour terminer, ces deux textes importants : Nuit obscure, 1. I, ch. 8 : « La purification passive des sens est commune, elle se produit chez le grand nombre des commençants » ; or, étant passive, elle est d’ordre mystique. Nuit obscure, 1. II, ch. 14 : « Les progressants ou avancés se trouvent dans la voie illuminative ; c’est là que Dieu nourrit et fortifie l’âme par la contemplation infuse. » Celle-ci est donc bien dans la voie normale de la sainteté, avant même la voie unitive, et dès lors comment une âme pourrait-elle être dans le mariage spirituel ou union transformante sans avoir jamais cette contemplation infuse des mystères de la foi, qui n’est autre que l’exercice éminent des dons du Saint-Esprit, lesquels se développent en nous avec la charité ?

Nous ne pouvons admettre qu’un esprit de la valeur de saint Jean ait voulu seulement noter une chose accidentelle en écrivant l’avant-dernier texte que nous venons de citer et par lequel nous terminerons : « Les progressants ou avancés se trouvent dans la voie illuminative ; c’est « là que Dieu nourrit et fortifie l’âme par contemplation infuse. »

== Notes et références ==

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