Le Thomisme - Historique des versions

Abbé Olivier le 3 mai 2017 à 16:45

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Emmanuel le 21 mars 2011 à 13:52

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Emmanuel : /* BIBLIOGRAPHIE SOMMAIRE */

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‎BIBLIOGRAPHIE SOMMAIRE

Emmanuel le 21 mars 2011 à 13:27

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Emmanuel le 21 mars 2011 à 13:26

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Emmanuel le 21 mars 2011 à 13:25

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Emmanuel : /* Première application, LA SUBSTANCE ET LES ACCIDENTS */

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‎Première application, LA SUBSTANCE ET LES ACCIDENTS

Emmanuel : /* DEUXIÈME PARTIE - METAPHYSIQUE OU PHILOSOPHIE DE L'ÊTRE */

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‎DEUXIÈME PARTIE - METAPHYSIQUE OU PHILOSOPHIE DE L'ÊTRE

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   | remarque particulière         =
 }}
+{|
 __TOC__

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   | thème                         = Introduction à la philosophie
   | auteur                        = Paul GRENET
-  | source                        = '', Le Thomisme'', Paris, PUF, Que sais-je&nbsp;? ( n° 587), 128 p
+  | source                        = ''Le Thomisme'', Paris, PUF, Que sais-je&nbsp;? ( n° 587), 128 p
   | source web                    =
   | date de publication originale = 1964

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−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref1 [1]]~~	+	== Notes et références ==
−	~~''In'' ''Metaph., ''Commentaire de saint Thomas sur la ''Métaphy''sique d'ARISTOTE. Numéros de l'édition Cathala.~~

−	~~[http:~~/~~/salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref2 [2]]~~	+	<references />
−	~~''Sent. :'' Commentaire de saint Thomas sur les Sentences de P. Lombard.~~
−
−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref3 [3]]~~
−	~~''In Physic''. ‑ Commentaires de saint Thomas sur la ''Physique ''d ‘Aristote'''.'''~~
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−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref4 [4]]~~
−	~~''C. G. ‑ Contra gentiles. ''Le premier chiffre Indique le livre, le second le chapitre.~~
−
−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref5 [5]]~~
−	~~''In De Anima'' ‑ Commentaire de saint Thomas sur ''le Traité De l'âme'', d'ARISTOTE. Numéros de l'édition Pirotta.~~
−
−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref6 [6]]~~
−	~~Commentaire de saint Thomas sur un ''Traité De la Trinité'' par BOÈCE.~~
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−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref7 [7]]~~
−	~~Question disputée ''De Veritate'', question, article.~~
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−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref8 [8]]~~
−	~~Commentaire de saint Thomas sur les ''Noms divins'' de DENYS LE PSEUDO AREOPAGITE~~
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−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref9 [9]]~~
−	~~Question disputée ''De Potentia''. question, article.~~
−
−	~~[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftnref10 [10]]~~
−	~~Pour entrevoir ce qu'a d'exaltant cette vision thomiste du monde, il faudrait évoquer la poésie de DANTE et celle de CLAUDEL qui lui doivent le meilleur de leur Inspiration.~~

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-==LA PLACE ET LE ROLE DE L'HOMME DANS L'UNIVERS==
+== LA PLACE ET LE ROLE DE L'HOMME DANS L'UNIVERS ==
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-La manière propre qu'a le thomisme d'être un spiritualisme, c'est d'être un théocentrisme radical: tout vient de Dieu, se maintient grâce à Dieu, et revient à Dieu. C'est ce que, mieux que tout, le plan de la ''Somme théologique ''fait saillir : « saint Thomas a recours... au thème platonicien de l'émanation et du retour: puisque la théologie est science de Dieu, on étudiera toutes choses dans leur relation avec Dieu, soit dans leur production, soit dans leur finalité : ''exitus et reditus » (''Chenu, ''Introduction ''à ''l'étude de s. T. d'A., ''p. 261''). ''La morale n'a d'autre sens que ce mouvement de retour de la créature raisonnable vers Dieu (I, 2, prologue) ; il s'agit du mouvement spirituel grâce auquel l'homme réalise en lui par les actes personnels de sa liberté l'image de Dieu qu'il est déjà par nature (I‑II, prologue). Cette morale philosophique deviendra chrétienne dès que le philosophe soucieux du concret s'apercevra qu'historiquement il n'y a qu'un chemin pour retourner vers Dieu : Jésus‑Christ (= IIIa pars).
+La manière propre qu'a le thomisme d'être un spiritualisme, c'est d'être un théocentrisme radical: tout vient de Dieu, se maintient grâce à Dieu, et revient à Dieu. C'est ce que, mieux que tout, le plan de la ''Somme théologique ''fait saillir&nbsp;: «&nbsp;saint Thomas a recours... au thème platonicien de l'émanation et du retour: puisque la théologie est science de Dieu, on étudiera toutes choses dans leur relation avec Dieu, soit dans leur production, soit dans leur finalité&nbsp;: ''exitus et reditus&nbsp;» (''Chenu, ''Introduction ''à ''l'étude de s. T. d'A., ''p. 261''). ''La morale n'a d'autre sens que ce mouvement de retour de la créature raisonnable vers Dieu (I, 2, prologue)&nbsp;; il s'agit du mouvement spirituel grâce auquel l'homme réalise en lui par les actes personnels de sa liberté l'image de Dieu qu'il est déjà par nature (I‑II, prologue). Cette morale philosophique deviendra chrétienne dès que le philosophe soucieux du concret s'apercevra qu'historiquement il n'y a qu'un chemin pour retourner vers Dieu&nbsp;: Jésus‑Christ (= IIIa pars).
-La personne humaine fait donc face à Dieu. Et d'abord, elle trouve Dieu, par une réflexion naturelle mais d'essence religieuse, à la racine même de son être comme de l'être universel. C'est au point que la communauté dans l'acte d'exister reçu par tous de Celui‑là qui est l'Exister même, nous assure une présence et une familiarité ontologiques à tout le réel, si lointain soit‑il, par la distance physique ou l'absence morale : « solitude et être sont contradictoires » (Busa, La ''Teoria tomistica dell' Interiorità, ''1949, p. 268). On pourrait montrer que la base de la vie spirituelle selon saint Thomas c'est, si l'on veut, la dévotion au Créateur (« frère Thomas d'Aquin du Créateur » disait Chesterton), ou en termes plus techniques, l'acte de présence de l'esprit créé à l'esprit créateur, le consentement libre à la communication d'existence. On pourrait dire aussi bien que c'est la dévotion au premier Moteur. C'est que la motion divine créatrice s'insinue jusqu'au plus secret de nos actes libres :
+La personne humaine fait donc face à Dieu. Et d'abord, elle trouve Dieu, par une réflexion naturelle mais d'essence religieuse, à la racine même de son être comme de l'être universel. C'est au point que la communauté dans l'acte d'exister reçu par tous de Celui‑là qui est l'Exister même, nous assure une présence et une familiarité ontologiques à tout le réel, si lointain soit‑il, par la distance physique ou l'absence morale&nbsp;: «&nbsp;solitude et être sont contradictoires&nbsp;» (Busa, La ''Teoria tomistica dell' Interiorità, ''1949, p. 268). On pourrait montrer que la base de la vie spirituelle selon saint Thomas c'est, si l'on veut, la dévotion au Créateur («&nbsp;frère Thomas d'Aquin du Créateur&nbsp;» disait Chesterton), ou en termes plus techniques, l'acte de présence de l'esprit créé à l'esprit créateur, le consentement libre à la communication d'existence. On pourrait dire aussi bien que c'est la dévotion au premier Moteur. C'est que la motion divine créatrice s'insinue jusqu'au plus secret de nos actes libres&nbsp;:
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-« L'homme est maître de ses actes, maître de vouloir ou de ne pas vouloir, en vertu de la délibération de la raison t s'infléchir d'un côté ou de l'autre. Mais, que l'homme ère ou non, s'il en est le maître, cela ne peut tenir qu'à une délibération antérieure. Cependant on ne peut aller ainsi à l'infini. Il faut donc finalement en venir à reconnaître que le libre arbitre de l'homme subit la motion d'un principe extrinsèque supérieur à l'esprit humain, à savoir de Dieu même... C'est pourquoi même l'esprit de l'homme sain ne jouit pas d'un tel domaine sur soi qu'il n'ait besoin de recevoir une motion de Dieu. Et bien plus encore le libre arbitre de l'homme après le péché, détourné qu'il est du bien par la corruption de sa nature » (I‑II, 109, 2, ad 1).
+«&nbsp;L'homme est maître de ses actes, maître de vouloir ou de ne pas vouloir, en vertu de la délibération de la raison t s'infléchir d'un côté ou de l'autre. Mais, que l'homme ère ou non, s'il en est le maître, cela ne peut tenir qu'à une délibération antérieure. Cependant on ne peut aller ainsi à l'infini. Il faut donc finalement en venir à reconnaître que le libre arbitre de l'homme subit la motion d'un principe extrinsèque supérieur à l'esprit humain, à savoir de Dieu même... C'est pourquoi même l'esprit de l'homme sain ne jouit pas d'un tel domaine sur soi qu'il n'ait besoin de recevoir une motion de Dieu. Et bien plus encore le libre arbitre de l'homme après le péché, détourné qu'il est du bien par la corruption de sa nature&nbsp;» (I‑II, 109, 2, ad 1).
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 C'est en vertu de la dépendance ontologique absolue où se trouve même le libre arbitre à l'égard du premier Moteur, que la grâce joue dans la morale thomiste une place assez fondamentale pour prendre rang parmi les principes extrinsèques de l'acte humain, avant même que le théologien ait reconnu en Jésus‑Christ l'unique médiateur de la grâce.
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-La dépendance immédiate à l'égard de l'esprit divin n'est pas un privilège de l'esprit humain : le réel dans son ensemble doit son intelligibilité à ce qu'il est tributaire de l'esprit : le monde matériel n'est qu'un instrument de l'esprit, façonné pour l'usage de l'homme, et destiné surtout à lui permettre de se posséder et de posséder le Tout par la connaissance (Legrand, ''L'univers et l'homme dans la philosophie de s. T. d'A., ''1946, t. II, conclusion). Le rôle de l'univers matériel est de compléter l'âme humaine en devenant l'aliment de son opération spirituelle : le monde matériel est donc en soi, mais il n'est que pour être dans l'âme.
+La dépendance immédiate à l'égard de l'esprit divin n'est pas un privilège de l'esprit humain&nbsp;: le réel dans son ensemble doit son intelligibilité à ce qu'il est tributaire de l'esprit&nbsp;: le monde matériel n'est qu'un instrument de l'esprit, façonné pour l'usage de l'homme, et destiné surtout à lui permettre de se posséder et de posséder le Tout par la connaissance (Legrand, ''L'univers et l'homme dans la philosophie de s. T. d'A., ''1946, t. II, conclusion). Le rôle de l'univers matériel est de compléter l'âme humaine en devenant l'aliment de son opération spirituelle&nbsp;: le monde matériel est donc en soi, mais il n'est que pour être dans l'âme.
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-Comme aucune âme d'homme n'épuise les virtualités de l'esprit, la série indéfinie des réalisations individuelles a pour fin d'exprimer de mieux en mieux la perfection humaine. Dans un passage du ''De Potentia, ''inexactement cité et complètement dénaturé par Voltaire à la fin de ''Micromégas, ''saint Thomas écrit :
+Comme aucune âme d'homme n'épuise les virtualités de l'esprit, la série indéfinie des réalisations individuelles a pour fin d'exprimer de mieux en mieux la perfection humaine. Dans un passage du ''De Potentia, ''inexactement cité et complètement dénaturé par Voltaire à la fin de ''Micromégas, ''saint Thomas écrit&nbsp;:
-« Tout le branle du monde matériel est ordonné dans une certaine mesure ''(quodammodo) à ''la multiplication des âmes humaines, puisque celles‑ci ne peuvent se multiplier sans que se multiplient les corps » (''De Potentia'', 3, 10, 4). Ainsi, parmi les êtres du monde, ceux qui sont capables de pensée et d'amour, et qui sont par conséquent plus que tous les autres à la ressemblance de Dieu, même s'ils habitent Sirius, et surtout s'ils sont plus intelligents que les hommes, ... sont dans une certaine mesure, c'est‑à‑dire après Dieu et pour Dieu, la raison d'être et la fin prochaine de tout le reste. L'homme est donc bien chez lui dans un monde qui est, partiellement, pour lui. L'histoire naturelle a pour fin de permettre l'histoire humaine. Et l'histoire humaine, comme suite des générations, a pour sens de réaliser progressivement les virtualités de l'esprit humain (Legrand, ''ibid., ''pp. 285, 286).
+«&nbsp;Tout le branle du monde matériel est ordonné dans une certaine mesure ''(quodammodo) à ''la multiplication des âmes humaines, puisque celles‑ci ne peuvent se multiplier sans que se multiplient les corps&nbsp;» (''De Potentia'', 3, 10, 4). Ainsi, parmi les êtres du monde, ceux qui sont capables de pensée et d'amour, et qui sont par conséquent plus que tous les autres à la ressemblance de Dieu, même s'ils habitent Sirius, et surtout s'ils sont plus intelligents que les hommes, ... sont dans une certaine mesure, c'est‑à‑dire après Dieu et pour Dieu, la raison d'être et la fin prochaine de tout le reste. L'homme est donc bien chez lui dans un monde qui est, partiellement, pour lui. L'histoire naturelle a pour fin de permettre l'histoire humaine. Et l'histoire humaine, comme suite des générations, a pour sens de réaliser progressivement les virtualités de l'esprit humain (Legrand, ''ibid., ''pp. 285, 286).
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-De plus, le corps humain, « instrument conjoint » de l'âme, borne beaucoup trop l'activité de l'esprit humain : d'où le besoin ressenti par l'homme d'inventer des instruments matériels qui lui soient des organes de surcroît ; c'était voulu par le Créateur : témoin l'aptitude naturelle de l'homme à fabriquer des instruments : il possède ''la raison et les mains ''(I, 91, 3, ad 2''. ''Cf. ''Q. D. De Virlutibus in communi, ''art. 6).
+De plus, le corps humain, «&nbsp;instrument conjoint&nbsp;» de l'âme, borne beaucoup trop l'activité de l'esprit humain&nbsp;: d'où le besoin ressenti par l'homme d'inventer des instruments matériels qui lui soient des organes de surcroît&nbsp;; c'était voulu par le Créateur&nbsp;: témoin l'aptitude naturelle de l'homme à fabriquer des instruments&nbsp;: il possède ''la raison et les mains ''(I, 91, 3, ad 2''. ''Cf. ''Q. D. De Virlutibus in communi, ''art. 6).
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-Encore est‑il que les instruments ne sont que des moyens, et que « la fin de tout fabricateur en tant que fabricateur, est lui‑même : car c'est nous qui nous servons des produits que nous avons fabriqués pour nous‑mêmes » (C. G., III, chap. XVII). Toute machine, toute technique a pour fin l'homme même.
+Encore est‑il que les instruments ne sont que des moyens, et que «&nbsp;la fin de tout fabricateur en tant que fabricateur, est lui‑même&nbsp;: car c'est nous qui nous servons des produits que nous avons fabriqués pour nous‑mêmes&nbsp;» (C. G., III, chap. XVII). Toute machine, toute technique a pour fin l'homme même.
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-Mais certainement pas l'homme isolé. C'est que tout homme est naturellement en présence d'autres hommes qui sont assez différents de lui par leur corps pour faire nombre, et assez semblables à lui par leur âme pour faire société. Prenant conscience de sa nature humaine, chaque homme peut dès lors se reconnaître en autrui. A l'origine de l'humanité, il n'y a point la lutte à mort, ni la haine, mais l'amitié naturelle, la sociabilité (cf. Lachance, ''L'humanisme politique de s. T. d'A., ''tome second). « L'homme est par nature animal social et politique. »
+Mais certainement pas l'homme isolé. C'est que tout homme est naturellement en présence d'autres hommes qui sont assez différents de lui par leur corps pour faire nombre, et assez semblables à lui par leur âme pour faire société. Prenant conscience de sa nature humaine, chaque homme peut dès lors se reconnaître en autrui. A l'origine de l'humanité, il n'y a point la lutte à mort, ni la haine, mais l'amitié naturelle, la sociabilité (cf. Lachance, ''L'humanisme politique de s. T. d'A., ''tome second). «&nbsp;L'homme est par nature animal social et politique.&nbsp;»
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-En vérité, dans l'univers, l'homme est chez lui, parce qu'il est chez Dieu, et que Dieu est le Bien total de l'univers dont l'homme n'est qu'une partie. Il faut donc nous hausser, par un dernier effort, jusqu'à cette vision totale de l'univers où l'homme apparaîtra enfin à sa vraie place, parce que Dieu sera remis à la sienne :
+En vérité, dans l'univers, l'homme est chez lui, parce qu'il est chez Dieu, et que Dieu est le Bien total de l'univers dont l'homme n'est qu'une partie. Il faut donc nous hausser, par un dernier effort, jusqu'à cette vision totale de l'univers où l'homme apparaîtra enfin à sa vraie place, parce que Dieu sera remis à la sienne&nbsp;:
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-«&nbsp;Chaque chose dans le monde de la nature n'est ce qu'elle est qu'en fonction, en provenance et en direction d'autre chose» ''(Hoc ipsum quod est, alterius est : prodigieux ''génitif que saint Thomas emprunte à saint Augustin : Q''uid tam ''non ''tuum quam tu, si Alicujus es quod es ?). ''« Et partant elle tend vers ce dont elle relève, d'une manière plus radicale que vers soi-même. Or le Bien de l'univers est Dieu lui‑même. D'autre part, l'ange, l'homme et toute créature en général, sont également dans l'orbite de ce Bien, étant donné que par nature à raison de cela même qu'elle est, toute créature est de Dieu. Il s'ensuit qu'en vertu de l'amour qui leur est naturel, aussi bien l'ange que l'homme aiment Dieu davantage et à un titre plus radical qu'eux‑mêmes » (1, 60, 5) dont la doctrine semble avoir été retrouvée par Pascal, ''Pensées'', 473 à 492).
+«&nbsp;Chaque chose dans le monde de la nature n'est ce qu'elle est qu'en fonction, en provenance et en direction d'autre chose» ''(Hoc ipsum quod est, alterius est&nbsp;: prodigieux ''génitif que saint Thomas emprunte à saint Augustin&nbsp;: Q''uid tam ''non ''tuum quam tu, si Alicujus es quod es&nbsp;?). ''«&nbsp;Et partant elle tend vers ce dont elle relève, d'une manière plus radicale que vers soi-même. Or le Bien de l'univers est Dieu lui‑même. D'autre part, l'ange, l'homme et toute créature en général, sont également dans l'orbite de ce Bien, étant donné que par nature à raison de cela même qu'elle est, toute créature est de Dieu. Il s'ensuit qu'en vertu de l'amour qui leur est naturel, aussi bien l'ange que l'homme aiment Dieu davantage et à un titre plus radical qu'eux‑mêmes&nbsp;» (1, 60, 5) dont la doctrine semble avoir été retrouvée par Pascal, ''Pensées'', 473 à 492).
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-Plus encore qu'un personnalisme, le thomisme est un universalisme. La place de l'homme dans l'univers est celle d'une partie autonome qui doit faire librement retour vers le Bien de son Tout[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftn10 [10]].
+Plus encore qu'un personnalisme, le thomisme est un universalisme. La place de l'homme dans l'univers est celle d'une partie autonome qui doit faire librement retour vers le Bien de son Tout<ref>Pour entrevoir ce qu'a d'exaltant cette vision thomiste du monde, il faudrait évoquer la poésie de DANTE et celle de CLAUDEL qui lui doivent le meilleur de leur Inspiration.</ref>.
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-==Première application, LA SUBSTANCE ET LES ACCIDENTS==
+== Première application, LA SUBSTANCE ET LES ACCIDENTS ==
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+'''CHAPITRE II'''
-La première sorte de devenir intrinsèque est le changement superficiel.
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-'''Le fait. ‑''' Une même chose ne cesse de se présenter à nous sous des aspects différents, qui dépendent de sa propre force évolutive, ou de l'action des choses extérieures, ou des position, de l'observateur (un petit poisson devient grand ; un bâton de cire fond; le dos d'un passant m'apparaît si je me retourne après l'avoir croisé).
+La première sorte de devenir intrinsèque est le changement superficiel.
-'''L’expression thomiste du fait. '''‑ C'est toujours le même poisson, le même morceau de cire, le même passant : la multiplicité successive de ses aspects, de ses propriétés, de ses profils, concourt à me renvoyer de plus en plus instamment à cela de permanent qui fonde la réalité fugace des aspects, des propriétés, des profils.
+'''Le fait. ‑''' Une même chose ne cesse de se présenter à nous sous des aspects différents, qui dépendent de sa propre force évolutive, ou de l'action des choses extérieures, ou des position, de l'observateur (un petit poisson devient grand&nbsp;; un bâton de cire fond; le dos d'un passant m'apparaît si je me retourne après l'avoir croisé).
-° L'identité permanente de ce‑qui‑est se livre donc à moi immédiatement comme ce‑qui‑change. Et c'est cela même que les scolastiques, à la suite d'Aristote, nomment « substance ». ‑ Il reste bien entendu que, malgré l'étymologie du mot et malgré la tentation permanente de l'imagination, la substance n'est pas un être caché sous les aspects, propriétés, profils, mais l'être même des aspects, propriétés, profils. Aspects, propriétés, profils, ne sont rien, si ce n'est l'être identique et permanent, mais se présentant successivement en différentes manières d'être qui l'affectent réellement :
+'''L’expression thomiste du fait. '''‑ C'est toujours le même poisson, le même morceau de cire, le même passant&nbsp;: la multiplicité successive de ses aspects, de ses propriétés, de ses profils, concourt à me renvoyer de plus en plus instamment à cela de permanent qui fonde la réalité fugace des aspects, des propriétés, des profils.
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+° L'identité permanente de ce‑qui‑est se livre donc à moi immédiatement comme ce‑qui‑change. Et c'est cela même que les scolastiques, à la suite d'Aristote, nomment «&nbsp;substance&nbsp;». ‑ Il reste bien entendu que, malgré l'étymologie du mot et malgré la tentation permanente de l'imagination, la substance n'est pas un être caché sous les aspects, propriétés, profils, mais l'être même des aspects, propriétés, profils. Aspects, propriétés, profils, ne sont rien, si ce n'est l'être identique et permanent, mais se présentant successivement en différentes manières d'être qui l'affectent réellement&nbsp;:
-« La substance seule est nommée être ou existante à raison d'elle‑même. En effet les termes qui désignent purement et simplement la substance désignent « ce que cela est ». Tous les autres sont dits êtres, non point parce qu'ils auraient d'eux-mêmes la moindre consistance, comme s'ils étaient d'eux-mêmes existants, mais uniquement du fait qu'ils sont de tel être, c'est‑à‑dire qu'ils ont un certain rapport à la substance qui, elle, est de‑soi‑existante... » (''In VII Metaph''., n° 1251)[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftn1 [1]]
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+«&nbsp;La substance seule est nommée être ou existante à raison d'elle‑même. En effet les termes qui désignent purement et simplement la substance désignent «&nbsp;ce que cela est&nbsp;». Tous les autres sont dits êtres, non point parce qu'ils auraient d'eux-mêmes la moindre consistance, comme s'ils étaient d'eux-mêmes existants, mais uniquement du fait qu'ils sont de tel être, c'est‑à‑dire qu'ils ont un certain rapport à la substance qui, elle, est de‑soi‑existante...&nbsp;» (''In VII Metaph''., n° 1251)<ref>''In'' ''Metaph., ''Commentaire de saint Thomas sur la ''Métaphy''sique d'ARISTOTE. Numéros de l'édition Cathala.</ref>
-Bref, la substance est « puissance » (= sujet du changement superficiel). Les profils, propriétés, aspects, sont « actes » ou « formes » (éléments déterminants des termes du changement superficiel). Et ce sont ces actes superficiels que les scolastiques ont convenu d'appeler « accidents » ou « formes accidentelles». Etant bien entendu, malgré l'étymologie et l'imagination, que les accidents ne sont pas des choses toutes faites qui viennent s'ajouter, ou se plaquer sur la substance, ou s'y accrocher :
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+Bref, la substance est «&nbsp;puissance&nbsp;» (= sujet du changement superficiel). Les profils, propriétés, aspects, sont «&nbsp;actes&nbsp;» ou «&nbsp;formes&nbsp;» (éléments déterminants des termes du changement superficiel). Et ce sont ces actes superficiels que les scolastiques ont convenu d'appeler «&nbsp;accidents&nbsp;» ou «&nbsp;formes accidentelles». Etant bien entendu, malgré l'étymologie et l'imagination, que les accidents ne sont pas des choses toutes faites qui viennent s'ajouter, ou se plaquer sur la substance, ou s'y accrocher&nbsp;:
-« Beaucoup de personnes sont tombées dans l'erreur en ce qui concerne les formes, du fait qu'elles en jugent comme l'on juge des substances. Cette disgrâce semble leur être survenue du fait que l'on désigne couramment les formes dans l'abstrait, comme on peut le faire pour les substances. Exemples : la blancheur, la vertu, etc. En partant de là, certains se sont fiés à la manière de parler; et ils ont jugé des formes comme l'on juge des substances... Pourtant une forme est dite « être » ou « existante », non point parce que ce serait elle‑même qui existerait, si nous voulons parler proprement, mais bien parce que par elle quelque chose existe. » (''Des vertus en général,'' art. II, in c.)
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+«&nbsp;Beaucoup de personnes sont tombées dans l'erreur en ce qui concerne les formes, du fait qu'elles en jugent comme l'on juge des substances. Cette disgrâce semble leur être survenue du fait que l'on désigne couramment les formes dans l'abstrait, comme on peut le faire pour les substances. Exemples&nbsp;: la blancheur, la vertu, etc. En partant de là, certains se sont fiés à la manière de parler; et ils ont jugé des formes comme l'on juge des substances... Pourtant une forme est dite «&nbsp;être&nbsp;» ou «&nbsp;existante&nbsp;», non point parce que ce serait elle‑même qui existerait, si nous voulons parler proprement, mais bien parce que par elle quelque chose existe.&nbsp;» (''Des vertus en général,'' art. II, in c.)
-On ne saurait dire plus clairement que la chaleur, 1a grandeur, la vertu, le vice n'existent pas (au sens propre et plein du verbe exister). Ce‑qui‑est (= substance) c'est ce corps chaud et grand, cette âme vertueuse ou vicieuse. La thèse platonicienne de l'existence en soi des formes est par là même en grande partie rejetée. De même l'objection des modernes contre les « entités » scolastiques cet déboutée comme simple ignoratio elenchi.
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+On ne saurait dire plus clairement que la chaleur, 1a grandeur, la vertu, le vice n'existent pas (au sens propre et plein du verbe exister). Ce‑qui‑est (= substance) c'est ce corps chaud et grand, cette âme vertueuse ou vicieuse. La thèse platonicienne de l'existence en soi des formes est par là même en grande partie rejetée. De même l'objection des modernes contre les «&nbsp;entités&nbsp;» scolastiques cet déboutée comme simple ignoratio elenchi.
-° Mais en apparaissant comme ce‑qui‑change la substance se livre aussi à nous comme ''ce‑qui‑agit. ''En effet elle ne change point dans n'importe quelle direction; la ligne d'évolution d'un être n'est jamais quelconque; n'importe quoi ne peut acquérir n'importe quelles propriétés. Nous n'ajouterons donc rien aux faits les plus évidents (ceux sur lesquels repose toute vie pratique et s'édifie toute science de la nature), en disant que la substance est une puissance ''déjà déterminée, ''c'est‑à‑dire capacité d'accueil pour certains accidents seulement, à l'exclusion de tous les autres. Bref, la substance joue un rôle déterminateur en même temps que récepteur dans l'apparition de ses propriétés et dans la non‑apparition de toutes les autres. C'est dire que la substance est centre de sélection, ou même de jaillissement des propriétés, moins autonome chez les minéraux où tous les changements sont dus à des influences externes, plus autonome chez les vivants où bien des changements viennent de l'être lui‑même, ''quoique jamais de façon purement autonome. ''Dans tous les cas la substance apparaît comme un principe interne du changement des propriétés, ce que les scolastiques désignent d'un mot, après Aristote: « nature ».
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+° Mais en apparaissant comme ce‑qui‑change la substance se livre aussi à nous comme ''ce‑qui‑agit. ''En effet elle ne change point dans n'importe quelle direction; la ligne d'évolution d'un être n'est jamais quelconque; n'importe quoi ne peut acquérir n'importe quelles propriétés. Nous n'ajouterons donc rien aux faits les plus évidents (ceux sur lesquels repose toute vie pratique et s'édifie toute science de la nature), en disant que la substance est une puissance ''déjà déterminée, ''c'est‑à‑dire capacité d'accueil pour certains accidents seulement, à l'exclusion de tous les autres. Bref, la substance joue un rôle déterminateur en même temps que récepteur dans l'apparition de ses propriétés et dans la non‑apparition de toutes les autres. C'est dire que la substance est centre de sélection, ou même de jaillissement des propriétés, moins autonome chez les minéraux où tous les changements sont dus à des influences externes, plus autonome chez les vivants où bien des changements viennent de l'être lui‑même, ''quoique jamais de façon purement autonome. ''Dans tous les cas la substance apparaît comme un principe interne du changement des propriétés, ce que les scolastiques désignent d'un mot, après Aristote: «&nbsp;nature&nbsp;».
-«&nbsp;Le nom nature a été tiré de naître, de sorte qu'il a été d'abord employé pour désigner la génération des vivants, ce qui s'appelle naître ou pousser; si bien que l'on dit nature comme pour dire ce qui a à naître » (III, 2, 1). « Ensuite le nom de nature a été transféré pour désigner le principe actif de cette génération, parce que l'on a l'habitude de désigner les puissances actives en partant de leurs actes » (3 Sent., 5, 1, 2)[http://salve-regina.nuxit.net/Philosophie/Thomisme_Grenet.htm#_ftn2 [2]]. « Mais parce que le principe de la génération dans les êtres vivants leur est intérieur, on a fait déborder la signification du mot nature jusqu'à lui faire désigner tout principe intrinsèque de changement. En ce sens Aristote dit que la nature est le principe du changement à l'intérieur de ce qui existe en soi » (III, , 1.)
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+«&nbsp;Le nom nature a été tiré de naître, de sorte qu'il a été d'abord employé pour désigner la génération des vivants, ce qui s'appelle naître ou pousser; si bien que l'on dit nature comme pour dire ce qui a à naître&nbsp;» (III, 2, 1). «&nbsp;Ensuite le nom de nature a été transféré pour désigner le principe actif de cette génération, parce que l'on a l'habitude de désigner les puissances actives en partant de leurs actes&nbsp;» (3 Sent., 5, 1, 2)<ref>''Sent. :'' Commentaire de saint Thomas sur les Sentences de P. Lombard.</ref>. «&nbsp;Mais parce que le principe de la génération dans les êtres vivants leur est intérieur, on a fait déborder la signification du mot nature jusqu'à lui faire désigner tout principe intrinsèque de changement. En ce sens Aristote dit que la nature est le principe du changement à l'intérieur de ce qui existe en soi&nbsp;» (III, , 1.)
-On ne saurait dire plus clairement que la substance, loin d'être inerte, morte, toute faite, est active, jaillissante, toujours en train de se faire (de plus en plus au fur et à mesure qu'on s'élève au‑dessus du minéral). Ne pas oublier toutefois qu'aucune nature n'est absolument autonome ce qui reviendrait à être autocréatrice. Toute activité naturelle dépend, au moins partiellement, d'un agent externe.
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