Remarques sur le commentaire de St Thomas in Metaphysicorum, L.4, lec.1

De Salve Regina

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Remarques sur le commentaire de saint Thomas in Metaphysicorum, L.4, lec.1 par rapport à l’analogie et à l’analogie de l’être (en rapport à substance et accidents)

Métaphysique

Difficulté de lecture : ♦♦♦ Difficile


Meta L. IV, lect.1

Distinction de deux parties dans le texte analysé

Nous examinons le texte de saint Thomas depuis le numéro 535 jusqu’au numéro 543 de Marietti (ce qui correspond aux n° 7-15 de Busa).

 

Jusqu’au n° 11 (= 539), saint Thomas expose Aristote : ens selon l’analogie d’attribution

[7 – 535] In hac autem ratione primo ponit minorem. Secundo maiorem, ibi, quemadmodum ergo salubrium omnium. Tertio conclusionem, ibi, manifestum igitur etc.. Dicit ergo primo, quod ens sive quod est, dicitur multipliciter. Sed sciendum quod aliquid praedicatur de diversis multipliciter: quandoque quidem secundum rationem omnino eamdem, et tunc dicitur de eis univoce praedicari, sicut animal de equo et bove. Quandoque vero secundum rationes omnino diversas; et tunc dicitur de eis aequivoce praedicari, sicut canis de sidere et animali. Quandoque vero secundum rationes quae partim sunt diversae et partim non diversae: diversae quidem secundum quod diversas habitudines important, unae autem secundum quod ad unum aliquid et idem istae diversae habitudines referuntur; et illud dicitur analogice praedicari, idest proportionaliter, prout unumquodque secundum suam habitudinem ad illud unum refertur.

[8 – 536] Item sciendum quod illud unum ad quod diversae habitudines referuntur in analogicis, est unum numero, et non solum unum ratione, sicut est unum illud quod per nomen univocum designatur. Et ideo dicit quod ens etsi dicatur multipliciter, non tamen dicitur aequivoce, sed per respectum ad unum; non quidem ad unum quod sit solum ratione unum, sed quod est unum sicut una quaedam natura. Et hoc patet in exemplis infra positis.

[9 – 537] Ponit enim primo unum exemplum, quando multa comparantur ad unum sicut ad finem, sicut patet de hoc nomine sanativum vel salubre. Sanativum enim non dicitur univoce de diaeta, medicina, urina et animali. Nam ratio sani secundum quod dicitur de diaeta, consistit in conservando sanitatem. Secundum vero quod dicitur de medicina, in faciendo sanitatem. Prout vero dicitur de urina, est signum sanitatis. Secundum vero quod dicitur de animali, ratio eius est, quoniam est receptivum vel susceptivum sanitatis. Sic igitur omne sanativum vel sanum dicitur ad sanitatem unam et eamdem. Eadem enim est sanitas quam animal suscipit, urina significat, medicina facit, et diaeta conservat.

[10 – 538] Secundo ponit exemplum quando multa comparantur ad unum sicut ad principium efficiens. Aliquid enim dicitur medicativum, ut qui habet artem medicinae, sicut medicus peritus. Aliquid vero quia est bene aptum ad habendum artem medicinae, sicut homines qui sunt dispositi ut de facili artem medicinae acquirant. Ex quo contingit quod ingenio proprio quaedam medicinalia operantur. Aliquid vero dicitur medicativum vel medicinale, quia eo opus est ad medicinam, sicut instrumenta quibus medici utuntur, medicinalia dici possunt, et etiam medicinae quibus medici utuntur ad sanandum. Et similiter accipi possunt alia quae multipliciter dicuntur, sicut et ista.

[11 – 539] Et sicut est de praedictis, ita etiam et ens multipliciter dicitur. Sed tamen omne ens dicitur per respectum ad unum primum. Sed hoc primum non est finis vel efficiens sicut in praemissis exemplis, sed subiectum. Alia enim dicuntur entia vel esse, quia per se habent esse sicut substantiae, quae principaliter et prius entia dicuntur. Alia vero quia sunt passiones sive proprietates substantiae, sicut per se accidentia uniuscuiusque substantiae. Quaedam autem dicuntur entia, quia sunt via ad substantiam, sicut generationes et motus. Alia autem entia dicuntur, quia sunt corruptiones substantiae. Corruptio enim est via ad non esse, sicut generatio via ad substantiam. Et quia corruptio terminatur ad privationem, sicut generatio ad formam, convenienter ipsae etiam privationes formarum substantialium esse dicuntur. Et iterum qualitates vel accidentia quaedam dicuntur entia, quia sunt activa vel generativa substantiae, vel eorum quae secundum aliquam habitudinem praedictarum ad substantiam dicuntur, vel secundum quamcumque aliam. Item negationes eorum quae ad substantiam habitudinem habent, vel etiam ipsius substantiae esse dicuntur. Unde dicimus quod non ens est non ens. Quod non diceretur nisi negationi aliquo modo esse competeret.

 

A partir du n° 12 (=540) jusqu’au 15 (=543) : Saint Thomas introduit une considération personnelle, qui ouvre la porte à l’analogie de proportionnalité

[12 – 540] Sciendum tamen quod praedicti modi essendi ad quatuor possunt reduci. Nam unum eorum quod est debilissimum, est tantum in ratione, scilicet negatio et privatio, quam dicimus in ratione esse, quia ratio de eis negociatur quasi de quibusdam entibus, dum de eis affirmat vel negat aliquid. Secundum quid autem differant negatio et privatio, infra dicetur.

[13 – 541] Aliud autem huic proximum in debilitate est, secundum quod generatio et corruptio et motus entia dicuntur. Habent enim aliquid admixtum de privatione et negatione. Nam motus est actus imperfectus, ut dicitur tertio physicorum.

[14 – 542] Tertium autem dicitur quod nihil habet de non ente admixtum, HABET TAMEN ESSE DEBILE, quia non per se, sed in alio, sicut sunt qualitates, quantitates et substantiae proprietates.

[15 – 543] Quartum autem genus est quod est perfectissimum, quod scilicet habet esse in natura absque admixtione privationis, et HABET ESSE FIRMUM ET SOLIDUM, quasi per se existens, sicut sunt substantiae.

Et ad hoc sicut ad primum et principale omnia alia referuntur. Nam qualitates et quantitates dicuntur esse, inquantum insunt substantiae; motus et generationes, inquantum tendunt ad substantiam vel ad aliquid praedictorum; privationes autem et negationes, inquantum removent aliquid trium praedictorum.

 

Commentaire

Dans la première partie (n° 7-11) saint Thomas expose la position d’Aristote en ce lieu. Pour ce faire il décrit en détail le type d’analogie retenu ici par Aristote ; ce type est celui que l’on désigne par “ analogie de proportion ” ou plus couramment “ analogie d’attribution ”. Et plus précisément il s’agit de l’analogie d’attribution pure.

Dans un tel cas le nom qui est dit analogiquement de plusieurs réalités (“ sain ” pour animal, diète, remède, urine) est attribué à ces réalités diverses parce qu’elles entretiennent toutes un rapport avec l’une d’entre elles, sous le point de vue précisé par le nom employé analogiquement. (Ainsi la diète, le remède, l’urine ont un rapport avec l’animal, au point de vue de la santé). Il y a dans la réalité une seule santé, reçue dans l’animal ; et cette même santé est produite par le remède, conservée par la diète, manifestée par l’urine. Attribué à ces trois derniers, le mot “ sain ” signifie leurs rapports à une santé qui n’est pas en eux et non pas une détermination qui leur serait intrinsèque. La détermination qui leur vaut ce nom est extrinsèque. Alors le mot “ sain ” est attribué en premier à animal, de façon postérieure aux autres.

 

Si on envisage alors le cas de l’ens (n° 11) on observe que cette situation se trouve en quelque façon réalisée. En ce sens que d’une part le mot “ ens ” est dit en diverses manières (“ sicut in praedictis, ita etiam et ens multipliciter dicitur ”), et d’autre part que tout “ ens ” est dit en rapport à un premier (“ Sed tamen omne ens dicitur per respectum ad unum primum ”).

Saint Thomas précise alors (cela ne semble pas explicité chez Aristote) que le premier n’est pas fin ou efficience (comme dans les deux exemples développés) mais sujet (hoc primum non est finis vel efficiens… sed subjectum).  Cette précision n’est pas anodine. Elle indique en effet selon quel point de vue la substance apparaît à titre principal et premier comme cela a lieu dans l’analogie d’attribution, c'est-à-dire en étant seule à posséder intrinsèquement la détermination à laquelle les autres analogués se réfèrent. Les uns sont dit étants ou être (“ entia vel esse ”) parce qu’ils ont par soi  l’être (“ quia per se habent esse ”) comme les substances, qui sont dites étants principalement et premièrement (“ sicut substantiae, quae principaliter et prius entia dicuntur ”). La substance est ainsi considérée directement comme sujet, au sens ontologique ; et c’est ainsi qu’elle est située dans sa primordialité par rapport à l’être (“ esse ”) : id quod (per se) habet esse. Tous les autres qui sont dits “ entia vel esse ” sont alors situés par saint Thomas (reprenant et amplifiant ce que dit Aristote), directement ou indirectement, par rapport à la substance-sujet. Et se trouvent incluses même les privations de forme et les négations de ce qui a rapport à la substance : “ … convenienter ipsae etiam privationes formarum substantialium esse dicuntur ”, “ Item negationes eorum quae ad substantiam habitudinem habent, vel etiam ipsius substantiae esse dicuntur ”.

Ces deux dernières mentions montrent bien jusqu’où peut aller la prédication de l’ens dans la perspective de l’analogie d’attribution. C’est qu’on se trouve alors dans une perspective réflexe et épistémologique et non dans une perspective directe et ontologique. (Ce qui est bien conforme au but présent d’Aristote : montrer qu’une seule et même science peut traiter de la substance et des accidents).

 

 

Avec le n° 12 (= 540) Saint Thomas introduit un prolongement tout personnel à l’exposé d’Aristote ; développement qui se poursuit jusqu’au milieu du n° 15 (543), lequel s’achève par un retour à l’exposé d’Aristote.

Ce développement est une brève mais nette mise au point ontologique apte à écarter les erreurs que pourraient susciter l’approche d’Aristote. En effet celle-ci, située entièrement dans la perspective de l’analogie d’attribution pure, est organisable en référence à l’ens considéré dans sa raison de sujet ; et par le fait même elle laisse de côté l’ens comme universel métaphysique, autrement dit l’esse comme ratio entis. Or tandis que le suppôt comme tel “ pose à part ” (per se separatim) l’esse est essentiellement communicable. Interpréter comme adéquate l’approche limitée d’Aristote serait donc mutiler l’objet même de la métaphysique. Saint Thomas donc prolonge…

 

Les divers éléments énumérés (comme étant dits “ entia vel esse ”) peuvent être regroupés en quatre catégories lorsqu’on les envisage précisément au point de vue de modalités de l’esse (“ … praedicti modi essendi ad quatuor possunt reduci ”). Ces quatre modes d’être sont présentés comme une gradation dans la perfection de l’esse, et les trois derniers sont affirmés comme immanents aux réalités concernées par distinction du premier qui est “ tantum in ratione ” :

1.– négation et privation ont le modum essendi le plus faible (debilissimum) parce qu’il est seulement dans la raison ;

2.– au-dessus, proche du précédent dans la faiblesse, on trouve la génération, la corruption, le mouvement : ce mode d’être (distingué de celui qui est seulement dans la raison) comporte encore un mélange de négation et de privation ; il est pour autant “ actus imperfectus ”.

3.– à un degré supérieur se situe le mode d’être “ quod nihil habet de non ente admixtum, habet tamen esse debile, quia non per se, sed in alio ”. Il s’agit des qualités, quantités et propriétés de la substance.

4.– Enfin vient le mode d’être que l’on trouve dans les substances ; il est le plus parfait (perfectissimum) [ce qui souligne que l’on a bien à faire ici à une gradation de perfection selon le mode d’être], et cela parce qu’il exclut chacune des imperfections caractérisant les trois dégrés précédents :

a) “ habet esse in natura ” : en cela, il se sépare du degré (1) qui a l’esse “ tantum in ratione ” ;

b) “ absque admixtione privationis ” : ce qui le distingue du degré 2, mode d’être de l’actus imperfectus  ;

c) “ et habet esse firmum et solidum, quasi per se existens ” : ce qui distingue du degré 3.

 

Après cette mise en place, saint Thomas réaffirme la référence des trois premiers modes au quatrième, qui se trouve situé comme principal et premier. Mais maintenant l’erreur de l’exclusivisme est écartée. Certes les trois premières catégories sont dites être (“ dicuntur esse ”) en tant qu’elles ont rapport à la substance qui première et principale. Mais nous savons maintenant qu’il n’en est pas moins vrai que les catégories 2 et 3 ont aussi selon un mode inférieur l’esse [extramental] de façon intrinsèque et pas seulement par la dénomination extrinsèque liée à l’analogie d’attribution.


Saint Thomas n’en dit pas plus, le risque d’erreur étant bien écarté.


Si maintenant on voulait prolonger ce passage de saint Thomas, en demandant comment l’esse, dont on a vu la communication selon divers modes dans les diverses catégories d’étants, est prédiqué respectivement de chacune de ces catégories [ou seulement des trois dernières, si on met à part le cas de l’esse tantum in ratione] on ne pourrait répondre que par l’analogie de proportionnalité, comme le fait saint Thomas dans ce texte des Sentences :

     Respondeo dicendum, quod unio aliquorum duorum vel trium potest esse tripliciter. Uno modo secundum quod aliqua non uniuntur ad invicem nisi per conjunctionem eorum in aliquo uno. Quaedam vero uniuntur e converso per conjunctionem eorum ad invicem, et aliquo uno, quod ex eorum conjunctione constituitur. Quaedam vero per conjunctionem eorum ad invicem, sed non in aliquo uno, quia ex eorum conjunctione nihil resultat. Primum horum contingit quatuor modis. Quia vel illud unum in quo conjunguntur, est idem numero, sicut duo brachia conjunguntur in uno pectore, vel duo rami qui se non tangunt nisi in uno trunco: vel unum secundum speciem, sicut socrates et plato in homine: vel unum genere, sicut homo et asinus in animali:

vel unum analogia sive proportione, sicut substantia et qualitas in ente: quia SICUT se habet substantia ad ESSE SIBI DEBITUM, ITA et qualitas ad ESSE SUI GENERIS CONVENIENS.

(…) [3 S d1 q1 a1]

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