Imperfection et péché véniel

Un séminariste omet, sans raison, sa méditation pendant une journée de vacances. La méditation n’est que de conseil ; pas de péché, imperfection. Le lendemain, il la fait, mais avec quelques distractions volontaires ; péché véniel. Un jeune catholique préfère une lecture instructive à une réunion d’études sociales, où il est invité ; imperfection peut-être, mais pas de péché, l’assistance à cette réunion est tout au plus de conseil. Son voisin, plus zélé, y va, mais y dépasse quelque peu la mesure en discussion ; péché véniel. Une dame refuse son adhésion à une société de bienfaisance qui la sollicite ; jamais de péché, tout au plus imperfection. Une autre se dévoue sincèrement à cette même œuvre, mais en tire quelquefois vanité ; péché véniel. Un vicaire, très scrupuleux d’ailleurs sur toutes ses obligations codifiées, refuse une œuvre de zèle non inscrite au programme du service vicarial ; imperfection. Son confrère cède à quelques mouvements d’impatience contre les terribles gamins auxquels il se dévoue chaque dimanche ; péché véniel.

A ce compte, donnez-moi des vivants, qui pèchent souvent véniellement et délivrez-nous des engourdis qui, soucieux avant tout de ne point s’exposer au moindre péché véniel, n’ont aucune honte de l’omission paresseuse que leur conscience peut couvrir de cette élégante étiquette Imperfection.

Aussi bien n’est-ce qu’une étiquette, et relativement moderne, les anciens ne la connaissaient pas. Élégante, ai-je dit ; mais aussi, malfaisante pour quiconque ne se rend pas compte de la réalité qu’elle dénomme.

Pour être bref, je ne m’arrêterai pas à expliquer les sens différents et bien connus qu’on peut donner au mot Imperfection, et j’en arrive de suite à celui qu’il a dans la classification de la casuistique contemporaine, où il désigne le choix délibéré d’une volonté qui préfère à une œuvre plus parfaite une œuvre moins parfaite.

Comment qualifier ce choix ? Le cas ne laisse pas que d’être embarrassant. Cette volonté qui recule devant le bien, la direz-vous méritoire ? Mais direz-vous péché l’omission d’une œuvre de conseil ? Les casuistes ont résolu le problème en donnant à cette omission le doux nom d’Imperfection. Passe encore pour ceux qui admettent des actes indifférents ; mais je ne vois pas comment Marc et Lehmkuhl peuvent dire avec saint Thomas que tous les actes délibérés du juste en état de grâce sont ou méritoires ou péché, et reconnaître en même temps l’existence d’une entité morale qui ne soit ni mérite ni péché.

Eh bien ! Au risque de m’attirer nombre de contradicteurs je le dirai tout net. L’imperfection n’est qu’un nom. L’omission délibérée de l’œuvre de conseil est toujours, dans le juste, ou mérite, ou péché véniel. Mais la preuve de cette proposition suppose une notion précise et correcte de la loi morale et du péché véniel.

I. La loi morale et ses formules. Précepte absolu et relatif. Péché véniel.

Crescite et multiplicamini… et dominamini (Gen., I, 28). Vivant, vis davantage. Homme, deviens plus homme, en semant autour de toi une vie intellectuelle ou matérielle faite à ton image et en régnant sur toutes les forces de la nature inférieure. Fils de Dieu par le Christ, n’arrête pas, mais favorise l’expansion de la charité par où tu ressembles à ton Père céleste, qui est amour : Estote perfecti sicut et pater vester cœlestis perfectus est (Matth., V, 48), Deus caritas est (I Jean, IV, 8). Voilà la loi morale, et cette loi n’est que l’expression du vouloir-vivre le plus intime de mon être humain et chrétien, non seulement de ses aspirations spécifiques, mais des aspirations individuelles, qui constituent le programme de ma vie à moi, ma vocation personnelle.

Nous ne devons pas avoir crainte d’affirmer cette individualité, en réponse à la question que M. Fouillée pose à la morale spiritualiste : « On ne veut pas que je prenne pour règle naturelle ce qui m’est commun avec les animaux, mais seulement ce qui m’est commun avec les autres hommes ; pourquoi se borner là ? J’ai en moi quelque chose qui m’est encore beaucoup plus propre que l’humanité en général ; à savoir mon caractère propre, mes tendances individuelles, ma volonté personnelle, mon moi. Pourquoi la morale qui consiste à suivre la nature ne consisterait-elle pas à suivre ma nature individuelle ? »

Oui ! La loi morale, prise dans l’intégrité de ses directions vivantes, et non pas seulement considérée dans les formules de sa codification extérieure, est aussi individuelle que la conscience d’où elle jaillit et qu’elle régit. Elle est bien l’intimation de la loi éternelle et de l’idée divine ; mais la loi éternelle, une à raison de l’acte divin qui la pose, et de l’unité d’ordre qu’elle constitue, enferme dans cette unité les mille singularités de tous les actes dont elle est le type, aussi bien que les caractéristiques individuantes de tous les cœurs qui en dépendent. Ses ordres sont multiples et divers, non seulement à cause des multiples et diverses circonstances extérieures dans lesquelles l’homme peut se trouver, mais à raison des singularités intrinsèques à chaque individu humain. C’est en réalisant les aspirations vraies, mises par Dieu au fond de mon être, que j’apporterai au bien universel la part de coopération que je lui dois. La loi morale « n’a pas le caractère des lois sociales, car elle ne prescrit pas principalement aux hommes d’agir uniformément afin de sauvegarder la communauté sociale, mais elle commande, au contraire, à chacun de nous de se conduire d’une façon particulière et originale, d’ordonner ses actions en vue de sa fin propre et particulière, et non pas tant de ressembler aux autres que de développer, de réaliser sa propre formule de vie, d’être son être, de vivre sa vie ».

De là vient que les formules écrites sont impuissantes à l’exprimer tout entière. L’idée et la parole de l’homme n’ont pas la perfection de l’idée divine, leur universel abstrait ne peut pas enserrer dans ses représentations toute la réalité du singulier. C’est donc en vain que nous chercherions dans des formules extérieures et générales l’expression adéquate de toutes les exigences de la loi éternelle. Il n’y a pas de science, mais seulement une conscience de la réalité concrète et vivante d’un acte moral. En morale, comme dans toutes les connaissances ordonnées à l’organisation de l’action, jamais la formule livresque ne peut donner le dernier mot de la pratique. Cette formule ne nous représente donc pas toute la loi morale immédiatement directive de l’acte concret.

Et cependant, parce que tous les individus humains ne sont que les multiples réalisations d’une nature commune, de laquelle les caractères individuants reçoivent l’être, et qu’ils ne peuvent pas contredire sans amoindrir leur propre réalité ; parce que les multiples relations des hommes entre eux et avec Dieu gardent, malgré leur diversité, des traits communs qui permettent de les classer, il y a dans la loi morale des exigences faciles à formuler, qui sont comme les pôles vers lesquels convergent toutes ses directions. Ces exigences elles-mêmes sont toutes orientées vers un centre unique, vers le bien qui est à la fois le principe et la fin de l’être créé, de l’individu comme de la nature.

La créature libre, régénérée par la grâce, deux fois œuvre de Dieu, ne peut arriver au plein épanouissement de sa vie, qu’en se rapprochant, par l’amour, de Celui qui seul peut achever ce qu’il a seul commencé. Aimer Dieu, et du même coup vouloir toute l’expansion possible du bien divin, et en particulier sa communication aux hommes qui sont comme nous capables d’en jouir, aimer Dieu et le prochain, voilà toute la loi. Seront bons tous les actes inspirés par cet amour, secundum legem ; seront péchés mortels tous les actes contraires à la loi d’amour, contra legem ; seront péchés véniels toutes les volontés qui, sans être incompossibles avec l’amour, échapperont totalement à son inspiration, præter legem.

De cette loi d’amour dérivent immédiatement des préceptes intimant les biens particuliers à poursuivre par celui qui aime, et des prohibitions de tout ce qui est incompatible avec l’amour, injurieux à Dieu et au prochain. Ces prohibitions s’expriment bien plus facilement que les préceptes, en formules qui serrent de près la réalité ; car la proposition négative, excluant tout ce qui rentre sous l’extension de son attribut, n’a pas besoin de déterminations ultérieures, à moins qu’elle ne retienne, avec des exceptions, une part d’affirmation. « Tu ne blasphémeras pas. – Tu ne calomnieras pas ». Voilà qui est net et règle immédiate d’action. Même en matière de justice, il est assez facile de formuler nombre de prohibitions, que la conscience peut appliquer sans beaucoup y ajouter. De là vient que les défenses de la loi sont plus nombreuses et plus précises que ses préceptes positifs ; et de là vient malheureusement aussi, que la facilité d’exprimer, d’enseigner, de retenir et d’appliquer les formules négatives fait que trop de chrétiens ont l’attention très éveillée sur la seconde partie de la loi Declina a malo, et s’inquiètent trop peu de la première Fac bonum.

Les préceptes positifs, qui nous détaillent cette obligation du bien agir, nous intiment à la vérité toutes les fins particulières dont la négligence absolue est incompatible avec l’amour. « Tu invoqueras le Seigneur ton Dieu. Tu honoreras ton père et ta mère. Tu soulageras de ton propre bien les misères spirituelles et temporelles de ton frère. Tu garderas et développeras les forces vives de ton corps et de ton âme. » Très bien ; mais, où, quand, comment, dans quelle mesure, par quels moyens suis-je tenu de réaliser toutes ces fins ? Voilà ce que les casuistiques les plus fouillées ne sauront jamais m’apprendre. C’est de l’intérieur, et de l’intérieur seul, que peut monter la voix définitivement obligatoire qui me dira : « Attention ! Voici pour toi le moment d’observer le précepte positif de la charité fraternelle, tu dois faire telle aumône ; voici l’heure de rendre à Dieu le culte qui lui est dû, prie de telle façon ; voici comment en cet instant tu dois observer le précepte du travail, fais telle étude ; car cette aumône, cette oraison, ce travail sont exactement proportionnés aux forces et aux grâces qui te sont départies, et appartiennent au programme qui constitue ta loi morale à toi, le mode individuel dont les formules générales de la loi te sont applicables. »

Mais toutes ces intimations sont-elles pareillement obligatoires ? Suis-je vraiment tenu de choisir, parmi les différentes manières de réaliser le bien voulu par le précepte, celle qui m’est le mieux proportionnée ? Et surtout, si un heureux naturel et des grâces abondantes m’ont, donné pour le bien une puissance plus qu’ordinaire, suis-je tenu de choisir ces manières excellentes d’honorer Dieu, de servir le prochain ou de me perfectionner moi-même, qu’on appelle œuvres de conseil et qui sont, ou la pratique habituelle et constante des trois conseils évangéliques d’obéissance, de chasteté, de pauvreté, dans l’état religieux, ou les sacrifices de volonté personnelle, de joie sensible et d’utilité, que demande toujours une pratique généreuse du bien ?

La réponse de saint Thomas semble nette et catégorique : « Dès lors que la fin intimée par le précepte est réalisable de différentes façons, on n’est point transgresseur du précepte, du seul fait qu’on ne choisit pas la meilleure manière de l’accomplir, il suffit de l’accomplir de façon quelconque… même si l’on reste au-dessous d’une perfection moyenne, pourvu qu’on fasse le minimum de ce qui est absolument requis. »

C’est d’une fausse interprétation de cette proposition et de plusieurs autres analogues, qu’est née la notion morale hybride d’imperfection. On a oublié que saint Thomas ne donnait pas aux mots de précepte, d’obligation, de transgression, la signification extensive que nous leur donnons aujourd’hui. Nous disons aujourd’hui qu’il y a précepte et obligation, toutes les fois que nous sommes en face d’une action qui nous est demandée, sous peine de péché mortel ou véniel. Dans saint Thomas, au contraire, les mots précepte et obligation employés sans détermination restrictive, sont réservés aux intimations dont la transgression est péché mortel. Le précepte, c’est l’exigence absolue de la loi, créant pour nous l’obligation, c’est-à-dire la nécessité de choisir entre son exécution ou la séparation d’avec Dieu.

Voilà pourquoi saint Thomas peut dire que le péché véniel n’est jamais contre le précepte, mais seulement en dehors du précepte, parce qu’il ne supprime pas le bien intimé par la loi, mais nous empêche seulement de le réaliser autant que nous aurions pu. « La dénomination du péché ne convient qu’imparfaitement au péché véniel, à cause d’une simple relation d’analogie avec le péché mortel, pareille à celle qui fait donner le nom d’être à l’accident, par analogie avec la substance, alors que l’accident ne réalise qu’imparfaitement la notion d’être. Le péché véniel, en effet, ne va pas contre la loi ; celui qui pèche véniellement ne fait pas ce que la loi défend, il n’omet pas ce à quoi la loi nous oblige par le précepte, mais il agit en dehors de la loi, parce qu’il n’observe pas le mode rationnel d’exécution, qui réalise les intentions de la loi. »

Il faut donc, d’après saint Thomas, distinguer, dans la loi morale, deux sortes d’intimations de conscience : les unes qui nous indiquent les biens dont l’amour exige absolument la réalisation, culte divin, service du prochain, perfection personnelle ; les autres qui nous présentent les moyens de réalisation, qui nous conviennent le mieux. Les premières sont préceptes absolus, leur obéir est de nécessité de salut, les violer est transgression du précepte, et cette transgression s’appelle péché tout court ou péché mortel, parce qu’elle est incompatible avec la charité, contra legem. Les secondes ne sont que « relativement préceptives », instante invitation à assurer une bonne exécution du précepte, par le choix loyal de celui des moyens conseillés, qui nous paraît le mieux proportionné à la grâce de l’instant présent. Leur obéir n’est pas de nécessité de salut, leur refuser son assentiment n’est pas une transgression du précepte absolu, n’est pas un péché proprement dit ; ce qui n’empêche pas que ce refus soit péché improprement dit, péché véniel, parce qu’il est volonté déraisonnable, irréductible à un motif d’amour, irreferibilis ad finem caritatis, échappant totalement aux directions de la loi, præter legem.

C’est par une intimation de ce genre que peut nous être présentée l’œuvre de conseil.

II. L’omission délibérée de l’œuvre de conseil est ou mérite ou péché véniel.

On appelle « œuvres de conseil » toutes les actions qui, considérées en elles-mêmes, indépendamment de l’individu qui les pose, semblent promouvoir excellemment la gloire de Dieu, notre perfection personnelle, ou le bien de nos frères. Elles sont appelées « œuvres de conseil » parce qu’elles conviennent, et sont conseillées aux hommes en général, abstraction faite du degré de perfection individuelle dans lequel leur être réalise le type humain et chrétien (Ia IIæ, q. 109, art. 4). On les appelle encore œuvres plus parfaites, œuvres de perfection. Toutes ces appellations donnent quelquefois lieu à de regrettables méprises.

Les œuvres sont parfaites comme la nourriture est saine, dans la mesure où elles sont aptes à développer la vie et la perfection de celui auquel elles sont proposées (IIa IIæ, q. 184, art. 3). Or, pour cela, il faut qu’elles soient proportionnées, non seulement aux circonstances extérieures dans lesquelles il se trouve, mais encore à ses aptitudes intrinsèques, et en particulier à l’intensité de sa charité et à la grâce actuelle qui lui est accordée. Excellent aliment pour la flamme d’un haut-fourneau, l’anthracite éteint le petit foyer qu’on allume. Royale était l’armure de Saül ; mais David disait : « J’aime mieux ma fronde ». Belles et bonnes entre toutes sont les œuvres d’apostolat, mais jetez sur les plages lointaines un missionnaire sans vocation, il court grand danger de se perdre. La prière et la pénitence, si excellentes qu’elles soient, ne sont vraiment utiles que si elles sont mesurées au besoin intime de celui qui les pratique.

A s’en tenir au langage vulgaire, une œuvre est d’autant plus parfaite qu’elle est la manifestation ou l’aliment proportionné d’une charité plus ardente. Gardons cette appellation si l’on veut, mais n’oublions pas, alors, qu’une œuvre plus parfaite en soi peut être beaucoup moins parfaite pour moi. M. Fonsegrive ne fait qu’exprimer une doctrine d’expérience courante pour tous ceux qui s’occupent un peu des âmes, quand il écrit : « Souvent le bien véritable, la justice vraiment juste, se trouve dans des actes moyens que la prudence commande et qui ne paraissent à l’imagination ni très héroïques ni très séduisants. » L’apôtre saint Paul est revenu plusieurs fois dans ses lettres sur cette règle de prudence chrétienne : « Je vous le dis à tous, par la grâce qui m’est donnée, écrivait-il aux Romains, ne soyez pas plus ambitieux de sagesse qu’il n’est sage de l’être, mais réglez ces ambitions sur la mesure de foi que Dieu a départie à chacun d’entre vous » (Rm. XII, 2).

Si donc l’inspiration qui nous propose une vie, ou simplement une action plus parfaite, nous paraît disproportionnée à la grâce de l’instant présent, si elle nous semble venir de l’orgueil ou de l’imagination et non pas de l’Esprit-Saint, nous faisons œuvre méritoire en la repoussant, pour garder notre petit train de vie ordinaire.

Mon verre n’est pas grand, mais je bois dans mon verre.

Nous louerons donc comme méritoire le refus du vicaire, qui, ne se sentant aucune des aptitudes requises à la direction d’un patronage, ne veut pas s’en charger ; méritoire, le refus du jeune catholique, qui demande à poursuivre quelque temps encore ses études dans le silence et le recueillement, avant d’accepter la tâche d’initiateur ; méritoire, le refus du prêtre, repoussant des rêves intempestifs de vie religieuse, ou des élans passagers de pénitence extraordinaire, qui ne viennent pas de l’Esprit-Saint, mais d’une imagination excitée par quelque lecture d’occasion.

Mais l’œuvre de conseil se présente souvent de tout autre façon.

Elle peut devenir œuvre de précepte, et s’imposer comme absolument obligatoire, à la suite de vœux ou à raison de circonstances extraordinaires, qui en font le seul moyen de réaliser la fin exigée par le précepte. Rendre service à son ennemi est ordinairement œuvre de conseil, le faire en cas d’extrême nécessité est absolument de précepte. En dehors de ces cas, l’œuvre de conseil si importante qu’elle soit, s’agit-il du choix d’un état de vie, n’est jamais absolument obligatoire.

Mais, sans devenir absolument obligatoire, l’œuvre de conseil devient pour moi l’objet d’une intimation « relativement préceptive », toutes les fois que sa convenance actuelle avec la loi de mon être individuel est nettement affirmée.

Cette convenance commence à s’affirmer par l’intermédiaire des habitudes généralement reçues parmi les personnes sages de la condition à laquelle l’individu appartient. Autres sont les pratiques de piété qui conviennent à un séminariste, autres celles qui conviennent à un polytechnicien. A qui lui propose une heure d’adoration devant le Saint-Sacrement, le polytechnicien, même pieux, peut souvent répondre : « C’est plus de piété que n’en comporte la grâce qui m’est donnée, ce n’est pas l’œuvre que Dieu me demande à cette heure. » Mais il est assez rare que le séminariste, sollicité par le souvenir des avis reçus, ou des promesses faites à son directeur, puisse arguer de la disproportion d’une demi-heure d’oraison avec sa grâce et ses besoins individuels, pour rester au lit jusqu’à l’heure de la messe bien sonnée.

La même convenance s’affirme mieux encore par les règles auxquelles nous avons promis d’obéir. Tous les auteurs de morale accordent qu’un religieux manquant à sa règle délibérément et sans excuse valable, pèche presque toujours véniellement, même si cette règle n’oblige pas sous peine de péché. Pourquoi ? parce qu’il est bien difficile que la conscience du religieux puisse raisonnablement ne pas lui proposer l’acte commandé par sa règle, comme le meilleur moyen pour lui de répondre à sa vocation individuelle. Dès lors il ne peut l’éviter que pour un motif complètement étranger à l’amour, ex intentione leviter mala.

Mais ce qui achève la valeur impérative des habitudes ou des règles de l’état auquel nous appartenons, ce qui les interprète, les détermine et quelquefois y ajoute, c’est l’inspiration intérieure qui monte claire et pressante du fond de notre âme pour nous dire : « Voilà l’œuvre qui te convient, voilà pour toi, à l’instant présent, le meilleur moyen de réaliser tel ou tel bien exigé par la loi d’amour. Fais cette œuvre, si tu veux être intégralement fidèle au dessein de Dieu sur toi, à l’aspiration pleine et vraie, qui résume tout ton être. » Comme le dit encore très bien M. Fonsegrive, « à chaque moment donné de notre vie, toutes les fois que nous y réfléchissons et que, par la réflexion, nous nous arrachons au déterminisme intérieur ou extérieur, et revendiquons notre liberté, une action et une seule se présente à nous devant être élue, préférée, choisie, par conséquent comme devant être faite, il y a toujours une action raisonnable à faire, il n’y en a qu’une seule, et c’est celle qui s’accorde à la fois avec l’humanité qui est en nous et avec l’individu humain que nous sommes. »

Cette action peut très bien être une œuvre qui sorte du commun, même des habitudes communes de ceux dont nous partageons la vie, elle devient pour nous terme d’une ordination rationnelle, relativement obligatoire sous peine de péché véniel, aussitôt que nous avons conscience qu’il ne s’agit pas ici de rêve, d’imagination, d’orgueil, ou d’esprit propre, mais d’un appel de l’Esprit-Saint. Car c’est lui qui est la loi intime du chrétien, la loi de la grâce, la seule loi vivante et complète de tous les justes de l’Ancien et du Nouveau Testament, écrite, mais aussi parlante au plus profond de leurs cœurs. Quæ sunt leges Dei ab ipso Deo scriptæ in cordibus nisi ipsa presentia Spiritus Sancti ?

Pourrais-je sans péché véniel esquiver cet appel, substituer à l’œuvre qui m’est ainsi proposée une œuvre pour moi moins bonne mais plus facile, et répondre à l’Esprit qui me demande une soirée de dévouement à une œuvre d’apostolat ou de bienfaisance : « Seigneur, c’est beaucoup, c’est trop d’effort pour l’instant, je m’arrangerai mieux d’une soirée de lecture instructive ou d’intimité familiale : à vous encore l’hommage de ces œuvres ? »

La réponse de Lehmkuhl est plus qu’embarrassée, elle parait contradictoire : « La négligence de l’œuvre meilleure, de l’inspiration divine, qui nous demande une œuvre de surérogation, peut nous être sujet de douleur, de pénitence, de prières qui apaisent la justice de Dieu, car une telle négligence peut être pour Dieu une raison de diminuer ses grâces actuelles et sa protection, si nous ne l’apaisons pas ; elle ne peut jamais être matière d’absolution sacramentelle ». Mais si je dois pleurer, faire pénitence et apaiser Dieu pour cette négligence, n’est-ce pas qu’elle est un acte dommageable pour moi, désordonné, injurieux pour Dieu ? Que lui manque-t-il donc alors pour qu’elle soit péché véniel et matière d’absolution sacramentelle ?

Eh quoi ! Quand un acte m’est proposé, comme celui qui est le plus à même de faire germer et fleurir les semences de bien que Dieu m’a libéralement confiées, je pourrais sans agir en dehors de la loi de ma vie, præter legem, glacer d’un souffle d’égoïsme la fleur de charité, prête à s’épanouir ; je pourrais stériliser la grâce de Dieu sans avoir à rendre compte du talent inutilisé, du bien dédaigné ? Non, ce n’est pas possible. Cette omission est péché véniel de paresse et de défaillance qui, s’il se répète souvent, nous livre « à l’inaction ou à un exercice tiède et condamne à l’étiolement progressif les puissances qui nous avaient été données pour maintenir en nous la vie, pour accentuer son ascension, assurer sa fécondité ».

Sans doute, l’acte par lequel la volonté accepte le moindre bien et en surveille l’exécution est bon, mais il est précédé d’un autre acte de volonté, qui est le refus de l’œuvre meilleure pour nous. C’est en vain que Lehmkuhl (I, XL, 3) essaie d’expliquer et de justifier ce refus par l’amour du bien honnête qui se trouve dans l’œuvre moins bonne. Un ouvrier auquel j’offre cinquante centimes pour une heure de travail, et cinq francs pour deux heures, préfère les cinquante centimes. Ne venez pas me dire que c’est l’amour de l’argent qui lui a fait refuser les cinq francs. Non, impossible de rattacher d’une façon quelconque à l’inspiration de la charité le refus de l’œuvre que l’Esprit-Saint me propose. Ce refus est péché véniel, irreferibilis ad finem caritatis.

Pour qualifier cette faute, pas n’est besoin de déterminer quelles sont au juste les attaches égoïstes qui ont paralysé l’effort de notre volonté vers le bien. Ce n’est pas toujours très facile et, quels que soient ces attraits, le refus d’acquiescer à l’intimation intérieure est en lui-même faute d’imprudence. Car la prudence n’a pas pour rôle unique de modérer notre ardeur, elle a aussi celui, trop oublié, de soutenir et d’exciter notre effort. Si sa sollicitude endormie ne sait pas commander vigoureusement (IIa IIæ, q. 47, art. 8 et 9) l’exécution des résolutions généreuses que nous inspire l’Esprit, l’acte intérieur de notre décision est vicié par un péché véniel de négligence, et cette négligence a pour effet l’omission de l’acte extérieur qui nous convenait à cet instant.

La négligence est péché mortel, quand il s’agit d’acte imposé par un précepte proprement dit, si sit de necessitate salutis ; mais si le bien négligé n’est pas de nécessité de salut, n’est pas absolument obligatoire, et s’il n’est pas refusé avec mépris, mais à cause du manque de ferveur d’une charité, qu’une défaillance véniellement coupable empêche de s’exercer, la négligence n’est plus péché mortel mais véniel. De même, l’omission proprement dite, qui présuppose une œuvre strictement obligatoire, est toujours péché mortel, mais l’omission peut n’être que vénielle, quand elle n’est qu’omission, au sens large, d’une circonstance ou d’un moyen d’exécution, dont la négligence ne nous met pas en contradiction avec le précepte, mais est en dehors de sa direction, et nous dispose à y contredire.

Aux péchés mortels de transgression proprement dite des préceptes négatifs se rattachent les péchés véniels de transgression improprement dite, menus désordres que la loi ne nous interdit pas absolument, mais que la charité ne peut prendre à son compte : petites indécences dans le culte divin, indélicatesses en matière de justice, petites complaisances de vanité et de sensualité.

Aux péchés mortels d’omission proprement dite vis-à-vis des préceptes affirmatifs, se rattachent les péchés véniels d’omission improprement dite, omissions de prières, de bonnes œuvres que la loi ne nous impose pas absolument, mais que la voix intérieure de l’Esprit nous conseille assez instamment, pour que leur négligence soit due à un tout autre amour qu’à celui de la charité.

Nous remarquons beaucoup mieux les péchés véniels de transgression, pour la raison donnée plus haut, qu’il s’agit ici de la partie négative de la loi. Nous remarquons beaucoup moins les péchés véniels d’omission, parce que, sur ce point, l’enseignement oral ou écrit est nécessairement plus vague, car c’est ici que l’individualisme a sa plus large part ; ce qui est péché véniel d’omission pour Pierre, ne l’est pas pour Paul. La théologie peut à peine déterminer approximativement les circonstances concrètes où l’aumône est pour moi de précepte absolu : comment pourrait-elle me dire quand je serai tenu sous peine de péché véniel d’accepter telle ou telle œuvre de bienfaisance ?

Et cependant ces péchés véniels d’omission, quoiqu’ils soient moins graves que les péchés de transgression en matière équivalente, et minimes d’ordinaire chez les âmes ferventes, sont, chez les âmes tièdes, assez souvent plus graves et, à égale gravité, plus dangereux que certains péchés de transgression beaucoup plus remarqués. Le séminariste paresseux commet une faute vénielle plus grave en omettant sans raison sa méditation, qu’en s’y permettant quelques distractions. Entre la négligence du vicaire qui, pour garder sa tranquillité, refuse aux sollicitations de sa conscience une œuvre de zèle, et les petits emportements même consentis d’un dévoué directeur de patronage, la différence n’est pas à l’avantage du défaut de zèle. Les péchés véniels d’omission sont aussi plus dangereux, parce que plus inaperçus et plus faciles à excuser et à répéter ; ils amènent assez vite, si on n’y prend garde, cette maladie du sommeil, qui rend tant de vies chrétiennes insignifiantes et parfois nous conduit sans secousse à la mort. Habitués à décliner nos appels de conscience toutes les fois que nous ne pouvons pas dire « ceci est obligatoire », nous en déclinons tant et tant, que la somme de nos prières et de nos bonnes œuvres arrive à peine au minimum exigé par le précepte. La voix intérieure tant de fois méconnue se tait, la grâce du Seigneur tant de fois dédaignée ne nous est plus accordée. Dans l’atmosphère de notre âme refroidie par cette diminution du rayonnement divin, montent plus épaisses les vapeurs de la concupiscence ; c’est alors qu’éclatent les orages, qu’apparaissent les violentes tentations et qu’arrivent les péchés de transgression grave, qui peuvent réveiller, mais ne réveillent pas toujours de leur engourdissement les âmes trop peu soucieuses d’éviter ce qu’on appelle aujourd’hui l’imperfection, ce que les anciens appelaient simplement péché véniel d’omission. Ce n’est pas sans raison, que l’Église nous fait redire à tous : A neglectu inspirationum tuarum libera nos, Jesu.

III. Les objections.

Il est temps d’en venir aux objections que peut soulever la thèse que nous venons d’exposer : elle est, nous a-t-on dit, contraire à cet axiome incontestable, que nous ne sommes pas tenus au plus parfait ; elle est restrictive de la liberté, multiplie les péchés véniels et engendre le scrupule.

1° « Nous ne sommes pas tenus au plus parfait. » – Entendons-nous sur le sens de cet axiome. S’il veut dire que nous ne sommes pas tenus à l’œuvre plus parfaite « en soi » il a cent fois raison, il n’en dit pas même assez, il y a quelquefois mérite à écarter la proposition de l’œuvre plus parfaite « en soi ». S’il veut dire que nous ne sommes jamais tenus, au sens absolu du mot, c’est-à-dire sous peine de péché mortel, à faire ce qu’il y a de mieux pour nous, il est encore vrai. Il suffit, pour éviter le péché proprement dit, le péché mortel, que nous respections les volontés absolues de Dieu, en réalisant strictement l’essentiel du bien intimé par le précepte. Mais il n’est pas vrai que nous ne soyons pas tenus aliqualiter, sous peine de péché véniel, d’accepter l’inspiration divine, qui nous donne elle-même la force d’accomplir l’œuvre meilleure qu’elle nous propose. Ce n’est pas sans refroidissement d’amitié, que nous repoussons le conseil d’un ami de la terre, et cependant ce conseil n’est pas toujours lumière, et ne nous assure pas la force suffisante, qui quelquefois nous manque pour le réaliser. « Tous, tant religieux que séculiers, sont tenus d’une certaine façon (sous peine de péché véniel), de faire tout le bien qu’ils peuvent ; car c’est à tous sans exception que s’adresse la parole de l’Ecclésiaste, IX, 10 : « Tout ce que ta main peut faire, fais-le avec zèle. »

2° « Multiplier ainsi les exigences de la loi morale, c’est restreindre la liberté. » – Nous retrouvons ici ces faux concepts de la loi morale et de la liberté, qui, exagérant les analogies de la loi morale avec la loi sociale, mettent entre la liberté et la loi morale considérée comme totalement hétéronome, extrinsèque à la volonté, une antinomie qui est le contraire de la réalité. Cette erreur est au fond de toutes les stériles discussions de la question du probabilisme : « La loi possède, la liberté possède » ; c’est elle qui inspire des définitions de la loi morale aussi peu philosophiques que celle-ci : « Tends vers la fin dernière en faisant usage de ta liberté physique, aussi longtemps qu’aucun empêchement positif ne se présente à ton esprit. »

Qu’est-ce donc que la liberté physique ? Contradiction dans les termes, liberté de la girouette mobile au moindre vent, liberté de la chèvre qui bondit capricieuse, esclave des impressions changeantes de sa sensibilité, liberté de l’amant incapable de ne pas sacrifier à son idole de chair le meilleur de sa vie. Non, pas de liberté dans la créature, si ce n’est dans la mesure où elle connaît et aime l’idéal. Si libre veut dire absolument indépendant, rien n’est libre que Dieu ; l’homme n’a pas d’autre liberté que celle de choisir entre la servitude de l’attrait inférieur et le noble service de l’idée ; il ne s’affranchit de la loi du péché qu’en se mettant au service du bien, liberi a peccato servi facti estis justitiæ et il ne s’affranchit de l’idéal, que pour retomber sous l’esclavage du péché, cum servi essetis peccati, liberi fuistis justitiæ (Rom., VI, 18 et 20 ). Mais si liberté veut dire affranchissement du déterminisme du monde phénoménal, je suis libre dans la mesure où l’amour de l’incréé, m’élevant au-dessus des attraits et des répulsions du créé, me permet de leur commander et de m’en servir, au lieu de leur obéir, libre par conséquent dans la mesure où une conscience délicate me rappelle plus souvent au culte de l’idéal et au gouvernement de mes facultés inférieures. Servire Deo regnare est.

3° « Considérer comme péché véniel toutes les résistances aux inspirations de l’Esprit-Saint, c’est multiplier les péchés et exposer beaucoup d’âmes au scrupule. » – Dès lors que nous avons conscience de repousser une inspiration de l’Esprit-Saint, le mal est fait. La dénomination de péché véniel n’ajoute rien au formel de la faute. Elle ne fait que nous avertir de ses conséquences et nous offrir un nouveau remède, en nous permettant de la soumettre à l’absolution sacramentelle. Quant aux scrupules, leur plus sûr remède, du côté de l’intelligence, est encore la pleine connaissance de la vérité morale. L’exposé de nos conclusions pratiques sera d’ailleurs la meilleure réponse à cette dernière objection.

IV. Conclusions pratiques.

1° Parce que Dieu nous a donné à tous, avec un être individuel, une vocation individuelle et une loi individuelle qui n’est rien moins que l’inspiration de l’Esprit-Saint pénétrant notre volonté et lui faisant désirer les moyens d’observer, à la façon qui nous convient, les préceptes de la loi commune, nous devons : 1° nous abstenir tout à la fois de juger la conduite de notre frère à la mesure de la nôtre, et de modeler indiscrètement la nôtre sur la sienne ; 2° être attentifs et dociles aux appels de l’Esprit, qui interprètent et complètent intérieurement pour nous les promulgations extérieures de la loi morale. Unctio enim docet vos (1 Jean, II, 27). Hodie si vocem ejus audieritis nolite obdurare corda vestra (Ps. XCIV, 8).

2° Parce que l’œuvre plus parfaite « en soi » n’est plus parfaite « pour nous », que dans la mesure où elle correspond à la grâce qui nous est donnée, nous devons nous laisser faire par la grâce, sans essayer de la devancer par des efforts inutiles. Vanum est vobis ante lucem surgere (Ps. CXXVI, 8).

3° Parce que les propositions d’œuvres plus parfaites ne viennent pas toutes de Dieu, mais quelquefois de l’imagination et même du démon, nous devons nous assurer, avant de les accepter, qu’elles répondent bien au vrai besoin de notre vie morale et qu’elles nous sont demandées par l’Esprit. En cas de doute, nous faisons pour le mieux, sans nous arrêter longuement à discuter des détails, qui ne doivent pas retenir l’attention d’un homme sérieux (Ia IIæ, q. 14, art. 4), bien certains que notre décision sera toujours moralement bonne, si elle est inspirée par un désir loyal du bien. A plus forte raison ne devons-nous jamais discuter après coup cette loyauté ; mais s’il nous reste quelque doute sur le vrai motif qui nous a fait décliner l’œuvre plus parfaite, nous n’avons qu’à nous en remettre à la miséricorde de Dieu, en répétant avec le Psalmiste : Delicta quis intelligit ? Ab occultis meis munda me ! (Ps. XVIII, 13.) C’est à ces cas douteux, qui sont nombreux et ne sont pas matière suffisante pour l’absolution, qu’on pourrait laisser le nom d’imperfection, étant donné notre impuissance à déterminer d’une façon plus précise leur vraie moralité. Mais on doit se rappeler que ce nom est un aveu d’ignorance et non pas la dénomination propre de l’entité morale qui échappe à notre estimation.

4° Parce que tout recul devant l’effort demandé par une inspiration que nous croyons être de l’Esprit-Saint est péché véniel, nous pouvons l’accuser comme tel et en demander l’absolution. Mais nous devons éviter vis-à-vis de ces péchés l’excès d’inquiétude autant que l’excès d’insouciance. Nous devons savoir et répéter à tous, que la ferveur de la charité est le vrai remède à ses tiédeurs, que l’on répare le péché véniel bien plus en vivant qu’en pleurant, et qu’à la conscience des nombreuses fautes vénielles qui nous échappent chaque jour, nous ne devons demander qu’une plus grande défiance de nous-même, et un souci toujours croissant de fidélité à la grâce. Un chrétien qui a la charité au cœur doit avoir bien plus la passion de vivre que la crainte de mourir, la passion du bien que la crainte du péché, et s’inspirer toujours de ces paroles de saint Paul : « Sans m’arrêter à regretter ou à discuter inutilement le passé, je vais de l’avant, tendant tous les ressorts de mon être à la poursuite de ma destinée, de la glorieuse récompense qu’est la vocation céleste, à moi donnée par Dieu, dans le Christ Jésus. » Quæ quidem retro sunt obliviscens, ad ea vero quæ sunt priora, extendens meipsum, ad destinatum persequor, ad bravium supernæ vocationis Dei in Christo Jesu (Philip., IV, 13-14).

Notes et références

Morale
Auteur :	P. E. Hugueny, O.P.
Source :	Extrait de La revue du clergé français
Date de publication originale :	15 Mars 1908
Difficulté de lecture :	♦♦♦ Difficile