La Charité de la vérité

Les vertus
Auteur :	P. Guérard des Lauriers, O.P.
Source :	Revue Itinéraires, n°155, pp. 217-234
Date de publication originale :	Juin 1956
Difficulté de lecture :	♦♦ Moyen

Caritas veritatis

La charité est une, et cependant, « lien de perfection », elle revêt des formes multiples. La charité est Dieu, et elle est aussi Dieu en nous. Contraste familier à qui scrute l’insertion de l’Incréé dans le créé.

La même charité stimule la contemplation et inspire l’ascèse, porte remède à toute l’indigence humaine et verse au fond de l’âme un baume mystérieux. Immense et belle fresque, dont peut jouir tout chrétien, pourvu qu’il sache ouvrir les yeux, dans le coin de terre où Dieu l’a fait naître. La charité de la vérité n’en est qu’un motif, dont nous n’examinerons qu’un aspect...

« La charité de la vérité, dit S. Augustin, recherche un saint loisir ; la nécessité de la charité supporte de servir avec équité ». S. Augustin parlait d’expérience : c’est au prix d’un long et coûteux effort que, « prêtre du premier ordre » ne crai­gnant pas pour autant de réfuter les hérétiques, il réussit à com­poser le De Trinitate, c’est-à-dire en l’occurrence, à installer la « caritas veritatis » au cœur de la « necessitas caritatis ». Scruter la vérité pour elle-même n’est pas prendre en charge d’une manière immédiate les besoins de ses frères : le poêle de Descartes n’est pas une officine de philanthropie. La vérité est cependant un pain dont tous ont besoin : le rompre est une œuvre éminente de charité, plus encore s’il s’agit des vérités qui concernent le Bien ultime de l’homme. Il revient au seul christianisme de résoudre, en une sagesse ineffable, l’apparente an­tinomie entre « caritas veritatis » et « necessitas caritatis ».

Nous envisagerons ici une communication de la vérité ins­pirée par l’amour de Dieu - d’où charité de la vérité - : mais il s’agira d’une vérité plus immédiate et plus universelle, plus simple et plus profonde, plus familière et plus difficile à attein­dre que la vérité élaborée par l’esprit : il s’agira de la vérité de la vie.

Les formes élémentaires - dire vrai, vivre vrai, être vrai -que revêt la charité de la vérité, en constituent le climat plutôt que la substance ; car, si l’amour les inspire, la justice ne laisse pas de les impérer. Nous en présenterons d’abord une triangu­lation, nous en examinerons ensuite le fondement dans la Révé­lation.

Ier Partie

Dire vrai.

« Dire vrai », c’est d’abord ne pas mentir. Règle simple, et juste ; car, mentir, c’est retourner contre le prochain le droit qu’a tout homme à un échange spirituel avec ses semblables. « Dire vrai », c’est également, et c’est plus délicat, sérier les cas dans lesquels il convient de dire ou de taire la vérité.

 

Dans l’amour d’amitié, chacun veut et son bien propre et le bien de Celui qu’il aime. Le premier de ces biens est la vérité de la vie, dans son engagement extérieur comme dans sa rectification intime. Je me dois à moi-même la vérité, et mon ami la tient pour son propre bien parce qu’elle est mon bien. Je la lui dois donc au nom de l’amitié, qui postule l’unité du désir et celle du bien, aimé en commun. Cela n’entraîne pas qu’on doive tou­jours tout dire ; il suffit, pour l’ordinaire, d’être prêt à commu­niquer. La communication effective constitue cependant une exigence plus urgente quand il s’agit de la vie intime, laquelle se déroule au degré même d’intériorité d’où procède l’amitié ; il y a des confidences qu’on ne refuse pas sans trahir, et bientôt sans détruire, l’amour qui les exigeait.

En tout cela, ce qui importe, c’est le fait même de la commu­nication, le don, non l’objet du don ; car la vérité que je dis peut, de soi, être personnellement indifférente à l’ami ; ainsi lorsqu’il s’agit d’une chose qui n’est sienne que parce qu’elle est mienne. Mais il peut s’agir aussi d’un bien qui est en propre le bien de celui que j’aime ; et même du bien dont, par excellence, il a besoin : savoir, la vérité concernant la rectification morale per­sonnelle. Dire cette vérité, c’est exercer la correction fraternelle. Deux conditions sont pour cela requises : être en situation pour juger juste, estimer probable l’amendement suggéré.

Ce service se pratique spontanément entre ceux qu’unit une charité fervente. Mais il ne faut pas le limiter à des groupes par­ticuliers : il a sa forme héroïque, mais aussi sa forme commune, spontanée, sur laquelle il convient de réfléchir. Quand il ne sied point de dire la vérité, on peut la suggérer. On doit, pour le moins, éviter tout ce qui pourrait induire autrui en erreur ; notamment la flatterie, ou même simplement les éloges trop fréquents susceptibles de porter celui qui les reçoit à une funeste surestime de soi-même. Ce comportement servile est souvent dic­té par la cupidité, par l’inclination à la facilité, ou par un certain dilettantisme de la politesse ; il n’est pas pour autant justifié.

Il est si simple d’amortir les petits heurts inhérents aux con­tacts humains en flattant l’amour-propre, si agréable d’être le témoin, voire le point de mire, d’une amabilité que l’on contribue à entretenir en séduisant : il semble que l’on crée un capi­tal qui profite à tous et qui ne coûte rien à personne ; mais, en réalité, on fausse l’ordre des valeurs, on empêche le jeu des réflexes sains en emprisonnant les consciences dans un réseau de convenances qu’elles prennent pour de l’authentique charité. La charité de la vérité exige une habituelle franchise qui préfé­rera la fermeté et même une pointe de rudesse à l’ombre de la flatterie facile.

Faut-il rappeler que ce service charitable doit être rendu en particulier aux chefs, qui sont, à ce point de vue, les plus desservis des hommes ? « Un prince sera la fable de toute l’Europe, et lui seul n’en saura rien » remarquait Pascal. Il ne convient pas, sauf exception, de dire à un supérieur quels défauts on remarque en lui ; du moins lui doit-on de ne pas favoriser le jeu de penchants déficients par des connivences tacites dont le ressort caché est en général un intérêt égoïste.

Vivre vrai.

Pour dire vrai, il faut vivre vrai. On ne peut sentir comment la vérité mesure les choses et les vies, que si l’on vit soi-même dans la vérité.

Toute la différence entre l’insupportable redresseur de torts et le charitable témoin de la vérité, c’est que le premier ne saisit la vérité qu’abstraitement, et l’applique comme un calque inflexible sur les conduites qu’il entend reprendre ; tandis que le second, vivant de la vérité, se trouve établi avec tous ses frères en une communion intelligible grâce à laquelle il prévient instinctivement les déviations plus encore qu’il ne les observe.

Pour dire vrai, il suffit de vivre vrai. Il y a alors communication non habituellement explicitée, mais latente, de la vérité ; persuasion de la vérité par la vérité de la vie.

Cela implique, sur le plan humain, conformité à l’état et à la fonction qui nous situent au regard d’autrui. Les quelques paroles que rapporte l’Évangile concernant la prédication de saint Jean-Baptiste sont, à cet égard, fort suggestives : il demande à tous de se montrer secourables, conformément à la grande loi humaine qui doit devenir la loi du Royaume ; et, sollicité à plus de précision, il prescrit tout simplement à chacun d’accomplir ce qu’on a justement appelé le « devoir d’état », en veillant d’ailleurs à s’abstenir de toute fraude. Les percepteurs n’exigeront rien au-delà de ce qui est fixé, les soldats ne molesteront personne et se contenteront de leur paye.

Stricte justice, pensera-t-on ? « Formellement », oui. Cependant S. Jean prêche dans la perspective du Royaume. Les conseils qu’il donne ne sont qu’un point de départ, une préparation. Il faut les prolonger, les affiner, mais en en conservant la rigoureuse et profonde simplicité. La justice du Royaume serait pri­vée de sens sans la charité. L’obligation de justice peut être im­pérée par l’amour ; lequel opère, à la source de l’agir, une trans­formation, non une destruction. La charité ne demande pas qu’on change de condition ; elle doit faire vivre autrement, dans la même condition. Elle peut avoir ses œuvres propres, elle doit d’abord informer, pour chacun, l’agir que la Providence lui départit. En un mot, la charité étant la perfection du chrétien, elle doit, pour lui, assumer toute la vie.

Il est fort commun de dire que le « devoir d’état » doit être accompli pour l’amour de Dieu. Songe-t-on assez qu’il constitue également, vis-à-vis du prochain, la charité primordiale ? S’il est entendu que nous coopérons au bien de nos frères par la tâche qui nous est dévolue, si en perspective chrétienne aucun bien ne peut être étranger au bien divin qu’il appartient à chacun d’atteindre, il s’ensuit que notre tâche, même considérée dans l’ordre naturel, relève fondamentalement de la charité surna­turelle. Si donc la falsification est condamnable en justice, com­bien plus si elle trompe l’attente de l’amour. Rien n’est plus in­supportable que de la rencontrer en ceux dont le trait distinctif est de faire consister la perfection en la charité. J’attends du percepteur, du soldat, qu’il fasse son métier, qu’il soit vrai. S’il ne l’est pas, il manque à la justice, mais en plus s’il est chrétien, à la charité : car il n’exprime pas adéquatement l’amour qui doit être en lui pour moi.

On rencontre assez souvent une trahison implicite de la charité de la vérité dans le soin que certains prennent à éviter de prendre des décisions qui pourraient dresser contre eux quel­que opposition, et dont la responsabilité retombe ainsi inévita­blement sur d’autres. Abstentionnisme, habileté des enfants de ténèbres, mais non authentique charité.

Soyez vrais, aurait à redire S. Jean, s’il se trouvait parmi nous. C’est simple, mais en réalité difficile ; car ce sont les données les plus primitives que toujours on risque d’altérer, très particulièrement dans un monde voué à l’artificialité.

Dans une perspective plus large, ce que, chrétien ou non, j’attends du chrétien, c’est qu’il soit un chrétien authentique. Si le chrétien peut faire tout ce que font les autres, et ceux-ci tout ce qui fait le chrétien, quel sens cela a-t-il d’être chrétien ? Si le sel s’affadit, à quoi sert-il ? Le monde a besoin du sel chré­tien : est-ce l’aimer que de lui donner un ersatz ? Nous n’enten­dons pas seulement ici que tout chrétien a le devoir d’être aussi fervent que grâce lui en est donnée, nous visons surtout une question d’authenticité dans les principes. Élaborer et plus encore prétendre vivre un « christianisme » dans lequel des valeurs aussi essentielles que péché, Rédemption, pénitence, re­noncement, sont édulcorées, ou ramenées à des proportions mes­quines qui les rendront « acceptables », c’est sans doute se rapprocher du monde, mais pour le mieux trahir. Car c’est trahir l’attente où il est d’un message dont il a perdu le souvenir, et que les chrétiens lui doivent par amour : au nom même de l’amour en lequel Dieu a aimé le monde.

Charité de la vérité ! Je crois trouver un chrétien, je ne trouve qu’un homme. Ce chrétien m’aime-t-il de l’amour dont il fait, par vocation, profession ? De cet amour dont j’ai besoin parce que Dieu seul a pu l’inventer, Lui qui est l’Amour, Amour qui a donné aux hommes, dans le mystère de la vie de Jésus, la vé­rité de toute vie et la vie par la Vérité. Si d’autres services peuvent être rendus au nom de la seule justice, le témoignage de la vérité chrétienne ne peut être rendu que par amour.

Ainsi la charité de la vérité conduit-elle, par le progrès de sa requête intime, non seulement à dire vrai ou à vivre vrai, mais encore à faire aux hommes la charité d’être vrai, à la ma­nière dont le Verbe incarné manifesta l’amour de Dieu en se montrant parmi nous « plein de grâce et de vérité », en étant la « Vérité » « venue rendre témoignage à la véri­té ». Tel est l’idéal. Nous ne pouvons le bien comprendre qu’en observant comment Dieu Lui-même en a assuré la réali­sation.

Être vrai.

Dieu a préparé, longuement, l’homme à Le recevoir, Lui la Vérité. La récitation des psaumes rend familière l’association des deux mots misericordia et veritas, qu’ils soient attribués à Dieu Lui-même, ou bien qu’ils décrivent le comportement des justes sous le regard de Dieu. N’a-t-on pas discerné, en cette habituelle concordance, la manifestation originelle de la « charité de la vérité » ? L’Alliance de Dieu avec son peuple ne fut-elle pas scellée par la communication d’une loi ? Or on ne saurait voir en celle-ci seulement un ensemble de commandements, ni réduire celle-là à un pacte juridique ; l’Alliance est la pre­mière initiative d’un amour qui ira s’épanouissant jusqu’à l’éco­nomie nouvelle, et la loi c’est la première initiation aux rudi­ments indispensables d’une vérité oubliée ou encore ignorée. Misericordia et veritas, les psaumes ne font qu’exprimer une réalité déjà vécue.

Nous découvrons ainsi, dans toute son ampleur divine et hu­maine, la charité de la vérité. Donner aux autres le pain de la vérité, par ce qu’on dit, par ce qu’on vit, par ce qu’on est, c’est être fidèle à l’engagement d’autant plus profond qu’il est moins exprimable, et qui nous lie aux autres parce qu’à Dieu. La fidélité lucide à la condition propre est, pour chacun, l’expression ha­bituelle de la charité de la vérité ; c’est même cette forme hum­ble et concrète qui réussit au mieux à communiquer la vérité aux autres, en la leur suggérant par une persuasion aussi mystérieuse qu’incoercible. C’est qu’en effet cette forme de la fidélité est l’image de celle de Dieu. Il fait, Lui le premier si l’on ose dire, Son « devoir d’état », Celui qu’Il S’est choisi aimer, pardonner, instruire. Et si Dieu rencontre blasphème, ingratitude, fer­meture d’esprit, Il demeure Miséricorde prévenante et condes­cendante Lumière. Ainsi l’homme sait-il rencontrer, non un Dieu double, comme le sont tous les hommes, mais un Dieu vrai : le vrai Dieu, qui donne la plus précieuse des oboles, celle de la vérité concrètement existante, vivante, agissante.

Il fallait sans doute que Dieu Lui-même Se fît patiemment persuasion, pour amener l’homme à découvrir, entre misericordia et veritas, une mystérieuse coordination.

La fidélité de Dieu à l’égard de l’homme se traduit d’abord par une exigence de sincérité : « Soyez vrais parce que je suis vrai. » La vie humaine appelle, comme sa justification, une plénitude immanente : celle de la vie divine gratuitement com­muniquée. Or elle ne s’ouvre à la Miséricorde qu’en se conformant à la Vérité.

En retour, les liens affectifs fondés sur la communauté de la destinée, voire de la race, entraînent un devoir de mutuelle sincérité. Le mensonge n’est pas toujours stigmatisé en Israël quand il s’exerce, au bénéfice de la cause commune, vis-à-vis des étrangers ; tandis qu’il est considéré absolument comme une faute entre Israélites. Cette disparité quant à l’appréciation mo­rale ne doit évidemment pas être retenue, mais elle était, en son temps, éducatrice. Elle signifiait précisément que fraternité et vérité relèvent d’une même mesure : c’est parce que les membres du peuple élu ont le même sens et le même culte du même Dieu vrai que toute altération de la vérité est tenue, entre eux, pour une faute contre Dieu Lui-même. La mésestime collective ou officielle de la vérité est moins un manquement à la justice qui ruine le fondement des échanges humains, qu’elle n’est le symp­tôme de la décadence morale et de la déchéance religieuse. Si Pilate avait respecté la vérité, il n’eût pas livré Celui qui est la Vérité.

La charité de la vérité, telle qu’elle doit jouer entre les en­fants d’un même Père, se trouve donc en germe dans l’ancienne Alliance. Il en est un autre aspect, divin celui-là, que la miséri­cordieuse fidélité de Dieu a patiemment inculqué à l’homme. La miséricorde est comme un climat toujours identique. C’est Dieu qui le crée. Les relations humaines doivent donc s’y déployer, tout comme les initiatives divines à l’égard de l’homme. Et comme la Miséricorde est fondée dans la Vérité, la fidélité de Dieu assure la médiation entre la vérité que l’homme doit mettre dans sa vie et cette autre Vérité, propre à Dieu, cette vérité de Dieu « qui atteint jusqu’aux nues » et qui « subsiste à jamais ».

Tel est le lien organique entre la communication que Dieu fait de Lui-même, par Miséricorde, et les comportements concrets que dicte à l’homme la même Miséricorde. Ceux-ci sont vérité, en celle-là qui est Vérité. La première Miséricorde consista d’ailleurs en la communication de la Vérité, par dessus tout de cette vérité qui par sa nature engageait Dieu Lui-même : « Yahveh est le seul vrai Dieu. » C’est pourquoi, sans cette trame subsistante qu’est la charité de la vérité, tout ce que peuvent dessiner les autres formes de la charité est voué à s’estomper.

Le message de la loi nouvelle nous permettra de saisir pour­quoi on doit, et comment on peut, au nom de l’Amour, dire vrai, vivre vrai, être vrai.

IIème Partie

Le mot charité est si chargé d’images que son contenu spi­rituel risque de s’en trouver caché. Trop souvent charité équi­vaut à « faire la charité », à « donner quelque chose ». Or ce « quelque chose » est le signe - et devient une cause supplé­mentaire - de l’extériorité qui existe entre ceux qui s’aiment, extériorité que l’amour voudrait justement annuler. S’engager dans cette voie serait oublier le sens tout spirituel de la charité, de la charitas veritatis. Celle-ci consiste bien à « donner », mais le don est si éminent qu’il ne peut procéder que de Dieu ; il pénètre si intimement l’esprit, le cœur, l’être, que cette zone, hors d’atteinte de toute puissance créée, est réservée à Dieu. On ne peut donner la vérité - celle, du moins, qui concerne la vie et l’être - qu’en vertu de l’acte même par lequel on la reçoit. Autrement dit, un amour naturel ne suffit pas pour porter effica­cement à autrui une certaine qualité de vérité. Il faut, pour ce faire, bénéficier d’un potentiel divin qu’assure le seul amour qui nous fait un avec Dieu, la charité. La sublime obole de la charité ne peut être matérialisée, elle n’a de sens qu’insérée dans l’amour dont Dieu Seul est la Source.

Voici, de cela, une importante conséquence. La charité, qui vient de Dieu, ne fait pas acception de personnes. Mon premier prochain, c’est moi-même : je ne peux donc pas ne pas m’aimer moi-même de cet indivisible amour dont j’aime Dieu et le prochain. Et parce que le don de la vérité est entièrement inclus dans l’amour, parce qu’il ne peut l’alourdir d’aucune extériorité, parce qu’il est en quelque sorte immanent à cet amour, il est partout où se porte cet amour, il est en moi. C’est d’abord vis-à­-vis de moi-même que je dois exercer la charité de la vérité, à moins d’être dans l’illusion sur la nature du sentiment qui m’in­cline à donner la vérité aux autres. Ici, charité qui ne commen­cerait pas par soi-même, ne serait pas du tout charité.

Aimer la vérité c’est vouloir, pour les autres, la leur donner, pour soi, la recevoir : deux incidences d’un même acte, par nous participé, celui de l’amour, inclusif de vérité. Faire la charité de la vérité c’est donc premièrement et essentiellement  la recevoir. Dieu donne, par amour, la vérité à tous : à autrui, à moi, à moi par autrui et à autrui par moi. Dans la mesure, et au degré où je reçois, je puis donner. Et s’il est possible de tricher sur la parole - on peut dire, de la vérité, un peu plus qu’on a compris - il est très difficile de faire vivre de la vérité plus qu’on en vit soi-même, et tout à fait impossible de donner aux autres d’être vrais plus qu’on est vrai soi-même : on ne triche pas avec l’être. A ce degré, c’est Dieu qui est con­cerné. Lui, et Lui seul, mesure l’équation de chaque être avec lui-même, c’est-à-dire la vérité de chaque être ; Lui et Lui seul fonde les relations mystérieuses en vertu desquelles ses créatu­res se conditionnent mutuellement dans leur être-vrai, du fait qu’elles communient toutes en Lui, qui est la Vérité.

A chaque étape de la charité de la vérité : dire, vivre, être, se retrouve au sein du même amour la même fondamentale réciprocité, entre le don reçu et le don communiqué. Procédons à l’observer.

Dire vrai.

Il convient, pour dire vrai, d’être disposé à recevoir la vérité ; cette vérité qui est règle de vie et devient progressive­ment l’être même. Il faut interroger Dieu, et savoir attendre la réponse. Pilate demande bien à Jésus : « qu’est-ce que la vérité », mais tourne les talons. Il retourne à sa préoccupa­tion, qui était, d’ailleurs, de défendre Jésus. Mais comme il le défend mal : en se lavant les mains. Eût-il attendu, puis écouté la réponse, le sang du Juste n’eût peut-être pas été appelé sur les Juifs.

Qui n’écoute pas Dieu, qui se porte trop vite vers d’autres foyers de vérité sans attendre les réponses de Dieu qui seules sont décisives, celui-là se met hors de la charité de la vérité. Car l’attente ne peut être soutenue que par un amour : amour qui n’est point facultatif - faute de l’avoir, on risque fort de se perdre -, amour qui devient opérant par la vérité, c’est-à-dire qui devient inclusif de vérité avant de s’appliquer à communiquer. Cette disposition première, désir sincère, et docilité humble, est la racine cachée de la charité de la vérité : c’est d’elle que jaillit toute la sève.

Dire vrai, et par le fait même diffuser autour de soi une certaine limpidité mentale à la faveur de laquelle les réflexes autocritiques sains se développent spontanément, est le premier service de la charité de la vérité. Il suppose que nous sachions nous laisser « instruire par le Christ, selon que la vérité se trouve en Jésus ». Car il n’y a qu’une parole qui purifie ceux qui l’entendent : elle ne sera opérante par nous que si nous la faisons nôtre en l’écoutant. Cela ne veut pas dire que nous la répéterons. Qui donc pourrait y prétendre ? Cela signifie simplement que le sens de la vérité, dont la Parole est en un sens le sacrement, inspirera spontanément en nous les vigilances ou les non-advertances, les sévérités ou les indulgences, les fermetés ou les sourires qui contribueront à faire de la vérité un besoin irrésistible pour ceux qui nous entourent : chacun com­prenant à sa mesure le mystérieux message qui inclinera celui-ci à éviter le mensonge, et tel autre à une sincérité totale sous le regard de Dieu. Tous seront purs, chacun à son degré, dans le moment où la Parole, présente en nous, leur sera, peut-être grâce à nous, communiquée.

Il faut recevoir pour donner. Mais il ne suffit pas de recevoir. L’acte indivisible de l’Amour, dans lequel le don reçu est aussi le don donné, saisit simultanément Dieu, le prochain et nous­-mêmes. Il établit entre le prochain et nous-mêmes une relation que fonde l’Amour dont nous sommes aimés l’un et l’autre. Et nous ne serions pas authentiquement en cet amour, à ce degré où il faut l’être pour que soit conférée à la vérité une communi­cabilité efficace, si nous pensions pouvoir donner de Dieu au prochain sans être disposés à recevoir de Dieu par le prochain. Il faut accepter nos vérités du prochain ; il n’y a en effet qu’une vérité, et qu’un amour de cette vérité, ou bien mensonge et illusion.

Le signe est crucial : avoir la charité de la vérité dans son absolu irrésistible, c’est savoir accueillir toute vérité, en parti­culier sur soi-même, d’où qu’elle vienne. Nous devons aimer cette vérité de nous-même que nous livre le prochain ; il est si perspicace quand il nous demande l’héroïsme, car il ne fait souvent qu’appliquer une logique dont nous redoutions la rigueur. Accepter ce message des autres, apporte double bénéfice. D’abord la lumière sur nous-même : Dieu, qui accueille toutes les prières, peut aussi nous parler par toutes les lèvres. Nous, qui avons tant besoin, quand nous prions, de croire au premier point, croyons aussi le second. Puis, cette acceptation nous ou­vre les autres : ils nous savent gré de respecter l’exigence la plus primitive de la charité de la vérité - don reçu, don donné dans un seul amour -. Les non-chrétiens, mêmes s’ils ne croient plus à la vérité, perçoivent avec raison que nous devons y croire assez pour ne vouloir triompher que par elle, et donc répudier aussi bien l’hypocrisie aveugle qu’une certaine diplo­matie de la pensée.

Vivre vrai.

« Qu’ainsi votre lumière brille devant les hommes afin que, voyant vos bonnes œuvres, ils glorifient votre Père qui est dans les cieux ».

Les conseils que donne Jésus sur la manière de prier, les reproches si véhéments qu’Il adresse au pharisaïsme, ne lais­sent aucun doute sur la portée de ce conseil. Pas d’ostentation, pas d’» édification », pas de calcul. Si une vie est vraie, elle ne peut pas ne pas rayonner. Celui qui met en pratique les lois du Royaume, à savoir les béatitudes, est la « lumière du monde ». Il ne doit pas se cacher. Et ceux qui l’entourent, sensibles à la qualité de lumière qui émane de lui, remonteront jusqu’à la Source : Dieu, « Lui qui nous a appelés dans son admirable Lumière ». Transfiguration opérée dans une vie humaine par le don de Dieu : le chrétien doit à tous, cette vérité qu’il est seul à même de donner. Il ne s’agit d’ailleurs pas seulement de justice, mais d’amour. Quand Dieu nous introduit dans son Royaume, Il nous donne d’emblée plus que nous ne pouvions attendre et comprendre. C’est bien dans son amour que nous devons présenter aux autres la persuasion de la vérité.

Pouvons-nous attendre d’eux, en retour, pareil service ? Oui, s’i1 s’agit de nos frères chrétiens. Mais non de ceux qui, n’ayant pas en eux la vérité de Dieu et l’amour de Dieu, ne peuvent laisser filtrer jusqu’à nous cette lumière sans pareille qui est comme un resplendissement du secret de la face du Père. Beaucoup peuvent être sincères et accomplir de grandes choses, mais ne s’élèvera-t-il pas de « faux Christ et de faux prophètes, et ils feront de grands prodiges et des choses extraordinaires, jusqu’à séduire s’il se pouvait les élus eux-mêmes ».

La sincérité peut être au service de l’erreur : elle excuse ceux qui se trompent de bonne foi ; mais rien n’excuse la séduction en ceux qui, possesseurs de la vérité, doivent appeler l’erreur par son nom : c’est, nous l’avons vu, la première forme de la charité de la vérité. Ne laissons donc pas l’idéal chrétien se contaminer par une osmose, d’abord imperceptible, qui finirait par noyer dans un humanisme immédiatement tangible les valeurs surnaturelles que Dieu seul peut dispenser gratuite­ment. Ne cherchons pas à conjurer par un illusoire apprivoise­ment ces sortes de démons « qui ne peuvent se chasser que par le jeûne et par la prière ». L’erreur et la facilité pactisent secrètement contre les enfants de lumière. Le danger n’est pas moindre en vie collective qu’en vie individuelle ; et, s’il sévit surtout dans le monde, il peut aussi visiter les cloîtres par le truchement de conceptions de la vie humaine assez étrangères aux perspectives évangéliques. En ce qui concerne la vérité et le rayonnement de la vie, le chrétien doit apporter davantage, et doit savoir qu’il a moins à recevoir des non-chrétiens. La cha­rité de la vérité demeure, à ce point de vue, partiellement unila­térale ; cela résulte, inéluctablement, de ce que la grâce est don gratuit, et pareillement la foi. Certes, ce n’est pas en tout chrétien que la lumière brille au point de susciter discrètement et irré­sistiblement la louange qui remonte vers le Père ; mais ce n’est pas une raison pour oublier, ni que cette lumière-là et elle seule est la parure des saints, ni qu’il n’y a pas de sainteté laïque, ni que la sainteté devient un mythe si on résorbe Dieu, en une immanence si indéfiniment accueillante et si misérable, dans sa prétendue infinitude qu’on est tout près d’oublier qu’on, ne peut aimer Dieu si, en même temps, on ne L’adore.

Charitas veritatis ! « Lorsque le Fils de l’Homme viendra trouvera-t-il la foi sur terre ? ». La pureté divine des valeurs que la foi devrait envelopper et conserver sur terre n’aura-t-elle pas sombré dans l’universelle séduction ? Tel est l’enjeu qui est déposé dans notre cœur et dans notre esprit : assurer à la vérité qui vient de Dieu la seule permanence qu’elle puisse revêtir en ce monde, par notre vie et dans notre vie, testimonium fidei. Et faire ainsi, par l’amour de Dieu qui la dispense, par l’amour de nos frères qui l’attendent : une seule et même charité de la vérité.

On demandera sans doute : que faut-il faire ? Rien peut-être que déjà nous ne fassions. La charité de la vérité est trop ori­ginelle pour avoir ses œuvres propres. Elle consiste à vivre, en un certain esprit, l’amour divin. La précision la plus nuancée et la plus exacte nous est donnée par Jésus lui-même. Il apporte sur terre un certain reflet que lui-même n’y retrouve nulle part. il vient « rendre témoignage à la vérité » ; or ce témoi­gnage, qui « ne fait acceptation de personne », comporte bien un « jugement » au sujet des réalités de la terre, au sujet de la vérité concrétisée sur terre ; mais il consiste d’abord en ceci : « Ce que j’ai vu auprès de mon Père, je le dis ». Toute l’œuvre de Jésus procède du Père, est orientée vers le Père ; elle montre le Père, à tel point que, Philippe deman­dant : « Seigneur, montrez-nous le Père et cela nous suffit », Jésus répond : « Celui qui m’a vu, a vu aussi le Père » . La vie du chrétien doit, elle aussi, désigner Dieu ; plutôt que s’appliquer à mettre en valeur un homme multidimensionnel, révélation des temps nouveaux, si enfiévré à ne rien laisser perdre de soi qu’il devient imperméable à la véritable Sagesse : « Rechercher premièrement le royaume de Dieu ».

Il ne faut certes pas changer en préoccupation scrupuleuse de ne point excéder, ce qui doit être occupation soucieuse de l’essentiel. Mais la vérité primordiale c’est que le chrétien vit de Dieu, et que le point d’application de son effort doit être de développer la « tendance » dont il reçoit la grâce. Alors il montrera Dieu, comme Jésus montrait son Père : avec le même naturel. On rayonne par sa vie ce dont précisément on vit. Plus profondément on réalise, par ce que l’on est, cela même en fonction de quoi l’on est ; Jésus tient lieu du Père auprès de ses disciples, parce que tout son être est d’être du Père. Il est plus véritablement la Vérité qu’Il ne le dit ou ne le vit, et c’est cela même qu’il vient offrir à ceux qui l’entourent. Cette forme ultime de la charité n’appartient-elle pas aussi au chrétien ?

C’est ce qu’il nous reste à examiner brièvement.

Être vrai.

L’amour de Dieu consiste en ce qu’Il a envoyé son Fils - le Fils qui procède du Père selon la Vérité - comme victime de propitiation pour nos péchés10. Cette mission visible est le principe efficace d’une mission invisible qui se poursuit dans les âmes. Invisible ou visible, cette communication de Dieu épouse les mêmes modes : par amour - selon la vérité.

« Sanctifiez-les dans la vérité : votre parole est vérité », dit Jésus à son Père. Le principe immédiat de cette sanctification, c’est l’Esprit-Saint. « Esprit de Jésus », « Esprit de vérité, qui procède du Père », « Esprit qui est la Vérité », « Esprit de Vérité qui guide dans toute la véri­té », « Esprit de vérité que le monde ne peut recevoir ».

Il ne s’agit plus ici d’une rectitude parlée ou vécue, mais de cette « vérité qui transcende les cieux », qui « de­meure éternellement », qui est Dieu même. Exercée par Dieu, la charité devient le don ultime en quoi consiste la vision béatifiante. Ce don est réservé à Dieu ; nous ne devons ni l’attendre d’autre que Lui, ni penser intervenir à l’intime de la communication que Dieu en fait à autrui. La charité de la vérité se résout ici en une réceptivité docile et diligente, dont l’Esprit de Vérité demeure à chaque instant la seule mesure.

Cependant, notre fidélité à accueillir le don de la Vérité ne relève pas moins de l’amour du prochain que de l’amour de Dieu.

Chacun, il est vrai, porte la responsabilité de ses actes. On ne doit plus dire : « Les pères ont mangé des raisins verts, et les dents des fils en sont agacées. Mais chacun mourra pour son iniquité ; tout homme qui mangera des raisins verts, ses dents en seront agacées ». Mes refus n’entraîneraient pas que Dieu se refuse à autrui. En retour, autrui ne bénéficie pas de ce dont je refuse de bénéficier ; la sanctification par la vérité est en profonde conformité avec la communicabilité qui est propre à la vérité. En quoi on reconnaît une œuvre éminente de la Sagesse divine. La contempler contribue, de surcroît, à fixer l’esprit dans la Vérité qui est source de toute vérité.

Mais il y a plus. La grâce de vérité nous venant en fait par l’Humanité du Christ, et celle-ci étant une réalité créée, il s’établit de nous à elle une certaine réciprocité. L’Humanité sainte est, en tant que principe de communication, condition­née par notre propre réceptivité ; à la manière dont la parole de l’orateur se trouve, du fait même du contact avec l’audi­toire, constituée en un état de communicabilité qui n’en affecte pas la teneur objective, mais qui n’en dérive pas non plus.

Ceux qui écoutent une parole au point de mettre tout leur être en accord avec elle suscitent, dans cette parole, des har­moniques qui la rendent intrinsèquement plus pénétrante, qui lui confèrent une exigence de communicabilité à laquelle doivent bientôt se rendre ceux qui d’abord n’écoutaient qu’avec moins de profondeur, ou moins de docilité.

Semblablement, recevoir la Parole de Vérité c’est, par la médiation de cette Parole elle-même, assurer la même grâce aux autres. La Vérité, incarnée dans le Christ, réfléchit en elle-­même la profondeur à laquelle elle pénètre. Elle acquiert, par des modalités temporelles muées en un état éternel, une péné­trabilité qui requiert par sa nature même d’être réalisée dans le temps. Que Judas ait refusé la grâce de repentir et de conversion enveloppée dans le regard et la parole de Jésus n’ôte évidemment rien aux virtualités infinies contenues pour chacun de nous dans l’éternelle Vérité. Mais que les Samari­tains aient eu conscience de parvenir à une foi plus pure en s’attachant à Jésus lui-même, plutôt qu’en accueillant le témoignage de leur compatriote : voilà qui a découvert, et qui premièrement a réalisé, l’une des possibilités sanctificatrices de la Vérité. Réalisation et manifestation qui inaugurées il y a vingt siècles, demeurent opérantes en notre durée.

Conclusion

Il y a donc une charité de la vérité, d’autant plus imma­nente à la participation de la Vérité que cette participation est plus profonde.

Si nous faisons de la Vérité la règle de nos paroles et de nos pensées, nous induisons les autres à la sincérité sans laquelle il n’y a pas de vie possible avec Dieu ; mais nous devons, en retour, être prêts à accueillir, d’où qu’il vienne, le service d’entendre nos vérités.

Si nous prenons la Vérité comme mesure permanente de notre vie, nous faisons luire une lumière purifiante et con­vertissante. Nous devons en même temps discerner, dans ses plus subtiles infiltrations, la séduisante facilité qui résout Dieu en un surhomme, ou qui substitue la sagesse de la raison à la folie de la Croix, la vérité « diminuée par les hommes » à la Vérité de Dieu. Il y a une trahison des chrétiens, comme il y a une fidélité des chrétiens. Eux seuls connaissent le secret, eux seuls possèdent la source ; eux seuls peuvent aller à un certain degré, dans la fidélité comme dans la trahison.

Si enfin nous accueillons la Vérité, non plus seulement comme mesure d’une vie qui procéderait de nous, mais selon un mode plus mystérieusement intime, comme nous refor­mant à la source de nous-même, cette Vérité devient un prin­cipe opérant et transformant : elle nous fait vrais nous-même en nous mettant en équation avec elle, elle nous fait exercer .la charité de la vérité par l’acte qui établit en état de communicabilité permanente ce qui était, en elle, seulement communicable.

Nous avons marqué à grands traits le cheminement concret de la charité de la vérité ; nous en avons ensuite indiqué le fondement théologal. Faut-il rappeler en terminant que ces deux points de vue doivent être tenus ensemble, si on ne veut, ni qu’une ascèse sans envol s’effrite en recettes, ni qu’une mystique sans contrôle s’exténue en abstractions. Le plus humble de nos actes est toujours justiciable de la plus haute inspiration : la vérité ne subsiste que dans la Vérité, comme l’humanité de Jésus dans le Verbe incréé.

Ainsi la temporalité de l’agir nous est-elle donnée pour que nous en saisissions la véritable substance : l’Acte éternel. Ainsi la Loi fut-elle donnée aux Juifs pour qu’en l’écrivant par la vérité de leur vie, ils reconnaissent le doigt de Dieu. Ainsi Jésus est-il donné aux hommes afin qu’ils atteignent, chacun pour soi, chacun pour ses frères, le Verbe de Vérité : charitas veritatis in Deo et in nobis.